segunda-feira, 30 de novembro de 2020
O despertar da Compaixão - Je Tsongkhapa
sábado, 24 de outubro de 2020
A História de um Planeta: Vênus (H.P. Blavatsky)
A História de um Planeta: Vênus
O Portador da Luz nada tem a ver com as trevas, e tudo com a luz
H.P. Blavatsky
Nenhuma estrela, entre as incontáveis miríades que cintilam sobre os campos siderais do céu noturno, brilha tão deslumbrantemente quanto o planeta Vênus - nem mesmo Sirius-Sothis, a estrela canina, amada por Ísis. Vênus é a rainha entre nossos planetas, a joia da coroa de nosso sistema solar. Ela é a inspiradora do poeta, a guardiã e companheira do pastor solitário, a adorável estrela da manhã e a estrela vespertina. Pois:
“As estrelas ensinam tanto quanto brilham”,
Embora seus segredos ainda não sejam contados e revelados à maioria dos homens, incluindo os astrônomos, são de “uma beleza e um mistério”, em verdade. Mas “onde há um mistério, geralmente se supõe que também deve haver o mal”, diz Byron. O mal, portanto, foi detectado pela fantasia humana inclinada ao mal, mesmo naqueles olhos brilhantes e luminosos que espiam nosso mundo perverso através do véu de éter. Assim, passaram a existir estrelas e planetas caluniados, bem como homens e mulheres caluniados. Frequentemente, a reputação e a fortuna de um homem ou grupo são sacrificadas em benefício de outro homem ou grupo. Como na terra abaixo, também nos céus acima, e Vênus, o planeta irmão de nossa Terra [1], foi sacrificado à ambição de nosso pequeno globo de mostrar -se como o planeta “escolhido” do Senhor. Ela se tornou o bode expiatório, o Azaziel da abóboda celeste, para os pecados da Terra, ou melhor, para aqueles de uma certa classe na família humana - o clero - que caluniou o orbe brilhante, a fim de provar o que sua ambição sugeria como o melhor meio de alcançar o poder e exercê-lo de forma inabalável sobre as massas supersticiosas e ignorantes.
Isso aconteceu durante a Idade Média. E agora o pecado é uma sombra na porta dos cristãos e seus inspiradores científicos, embora o erro tenha sido alavancado com sucesso à elevada posição de um dogma religioso, como muitas outras ficções e invenções o foram.
Na verdade, todo o mundo sideral, planetas e seus regentes - os antigos deuses do paganismo poético - o sol, a lua, os elementos e toda a hoste de mundos incalculáveis - aqueles pelo menos que por acaso eram conhecidos dos Padres da Igreja - compartilharam do mesmo destino. Todos foram caluniados, atormentados pelo desejo insaciável de provar um pequeno sistema de teologia - construído a partir de materiais pagãos antigos - como o único certo e sagrado, e todos aqueles que o precederam ou seguiram seriam totalmente errados. Sol e estrelas, o próprio ar, somos solicitados a acreditar, tornaram-se puros e “redimidos” do pecado original e do elemento satânico do paganismo, somente após o ano I, AD. Escolásticos e escólios, cujo espírito “rejeitou laboriosa investigação e lenta indução”, mostraram, para satisfação da Igreja infalível, todo o cosmos sob o poder de Satanás - um pobre elogio a Deus - antes do ano da Natividade; e os cristãos tinham que acreditar ou ser condenados. Jamais sofismas e casuísticas sutis se mostraram tão claramente em sua verdadeira luz, entretanto, como nas questões do ex-satanismo e posterior redenção de vários corpos celestes. A pobre e bela Vênus foi derrotada naquela guerra das chamadas provas divinas em maior grau do que qualquer um de seus colegas siderais. Enquanto a história dos outros seis planetas, e sua transformação gradual de deuses greco-arianos em demônios semitas e, finalmente, em "atributos divinos dos sete olhos do Senhor", é conhecida apenas pelos instruídos, a de Vênus-Lúcifer tornou-se uma história familiar até mesmo entre os mais analfabetos nos países católicos romanos.
Esta história agora será contada para o benefício daqueles que podem ter negligenciado sua mitologia astral.
Vênus, caracterizada por Pitágoras como o sol alter, um segundo Sol, por causa de seu esplendor magnífico - igualado por nenhum outro - foi a primeira a chamar a atenção dos antigos teogonistas. Antes de começar a se chamar Vênus, era conhecida na teogonia pré-Hesiódica como Eósforo (ou Fósforo) e Héspero, os filhos do amanhecer e do crepúsculo. Em Hesíodo, além disso, o planeta é decomposto em dois seres divinos, dois irmãos - Eósforo (o Lúcifer dos latinos) pela manhã e Héspero, a estrela vespertina. Eles são os filhos de Astrœos e Eos, o céu estrelado e o amanhecer, como também de Kephalos e Eos (Theog: 381, Hyg. Poet. Astron. 11, 42). Preller, citado por Decharme, mostra Phaeton idêntico a Fósforo ou Lúcifer (Grech. Mythol: I, 365). E, com a autoridade de Hesíodo, ele também torna Faetonte o filho das duas últimas divindades - Kefalo e Eos.
Já Phaeton ou Fósforo, o “orbe luminoso da manhã”, é levado em sua juventude por Afrodite (Vênus), que faz dele o guardião noturno de seu santuário (Theog: 987-991). Ele é a “bela estrela da manhã” (vide Apocalipse XXII. 16 de São João) amada por sua luz radiante pela Deusa do Amanhecer, Aurora, que, ao mesmo tempo em que eclipsa gradualmente a luz de seu amado, parece assim carregar a estrela, faz com que reapareça no horizonte noturno onde vigia os portões do céu. No início da manhã, Fósforo "saindo das águas de Oceano, levanta no céu sua cabeça sagrada para anunciar a aproximação da luz divina". (Ilíada, XXIII. 226; Odyss: XIII. 93; Virg: Æneid, VIII. 589; Mythol. De la Grèce Antique: 247). Ele segura uma tocha na mão e voa pelo espaço enquanto precede o carro de Aurora. À noite, ele se torna Héspero, “a mais esplêndida das estrelas que brilham na abóbada celestial” (Ilíada, XXII. 317). Ele é o pai das Hespérides, os guardiões das maçãs de ouro junto com o Dragão; o belo gênio dos cachos dourados esvoaçantes, cantados e glorificados em todos os antigos epithalami (as canções nupciais dos primeiros cristãos e dos gregos pagãos); ele, que ao cair da noite, conduz o cortejo nupcial e entrega a noiva nos braços do noivo. (Carmen Nuptiale. Ver Mythol. De 1a Grèce Antique. Decharme).
Até agora, parece não haver uma reaproximação possível, nenhuma analogia a ser descoberta entre essa personificação poética de uma estrela, um mito puramente astronômico, e o satanismo da teologia cristã. É verdade que a estreita conexão entre o planeta como Héspero, a estrela da tarde, e o Jardim do Éden grego com seu dragão e as maçãs de ouro pode, com um certo esforço de imaginação, sugerir algumas comparações dolorosas com o terceiro capítulo do Gênesis. Mas isso não é suficiente para justificar a construção de um muro teológico de defesa contra o paganismo, erguido com calúnias e deturpações.
Mas de todos os evemerismos gregos, Lúcifer-Eósforo (Eosphoros) é, talvez, o mais complicado. O planeta tornou-se com os latinos, Vênus ou Afrodite-Anadyomene, a Deusa nascida da espuma, a “Mãe Divina” e um com a Fenícia Astarte, ou a judia Astaroth. Todas eram chamadas de “A Estrela da Manhã” e as Virgens do Mar, ou Mar (de onde Maria), o grande Abismo, títulos agora dados pela Igreja Romana à sua Virgem Maria. Elas estavam todas conectadas com a lua e o crescente, com o Dragão e o planeta Vênus, pois a mãe de Cristo foi conectada com todos esses atributos. Se os marinheiros fenícios carregavam, fixos na proa de seus navios, a imagem da deusa Astarte (ou Afrodite, Vênus Erycina) e olhavam para a estrela vespertina e a estrela da manhã como sua estrela-guia, "o olho de sua Deusa mãe", o mesmo acontece com os marinheiros católicos romanos até hoje. Eles fixam uma Madonna na proa de seus navios, e a bem-aventurada Virgem Maria é chamada de “Virgem do Mar”. A padroeira aceita dos marinheiros cristãos, sua estrela, "Stella Del Mar", etc., ela está na lua crescente. Como as antigas deusas pagãs, ela é a “Rainha do Céu” e a “Estrela da Manhã” exatamente como elas eram.
Se isso pode explicar alguma coisa, é deixado para a sagacidade do leitor. Enquanto isso, Lúcifer-Vênus nada tem a ver com as trevas, e tudo com a luz. Quando chamado de Lúcifer, é o “portador da luz”, o primeiro raio radiante que destrói a escuridão letal da noite. Quando chamada de Vênus, o planeta estrela torna-se o símbolo do amanhecer, a casta Aurora. O professor Max Müller conjectura acertadamente que Afrodite, nascida do mar, é uma personificação da Aurora do dia, e a mais linda de todas as paisagens da Natureza (“Ciência da Linguagem”), pois, antes de sua naturalização pelos gregos, Afrodite, A natureza personificada, a vida e a luz do mundo pagão, como prova a bela invocação a Vênus por Lucrécio, citada por Decharme, ela é a Natureza divina em sua totalidade, Aditi-Prakriti antes de se tornar Lakshmi. Ela é aquela Natureza diante de cujo rosto majestoso e belo, “os ventos voam, o céu calmo derrama torrentes de luz e as ondas do mar sorriem” (Lucrécio). Quando referido como a deusa síria Astarte, a Astaroth de Hierópolis, o planeta radiante foi personificado como uma mulher majestosa, segurando em uma mão estendida uma tocha, na outra, um bastão torto em forma de cruz. (De Dea Syriê de Vide Lucian, e De Nat. Deorum de Cícero, 3 c. 23). Finalmente, o planeta é representado astronomicamente, como um globo posicionado acima da cruz - um símbolo com o qual nenhum diabo gostaria de se associar - enquanto o planeta Terra é um globo com uma cruz sobre si.
Mas então, essas cruzes não são os símbolos do Cristianismo, mas a crux ansata egípcia, o atributo de Ísis (que é Vênus, e Afrodite, Natureza, também) ♀ ou ♀ Vênus o planeta; o fato de que a Terra tem a crux ansata invertida, ♁ tem um grande significado oculto no qual não há necessidade de entrar no momento.
Agora, o que diz a Igreja e como ela explica a “terrível associação”? A Igreja acredita no diabo, é claro, e não podia se dar ao luxo de perdê-lo. “O Diabo é o principal pilar da Igreja”, confessa descaradamente um defensor [2] da Ecclesia Militans. “Todos os gnósticos alexandrinos nos falam da queda dos Æons e de seu Pleroma, e todos atribuem essa queda ao desejo de saber”, escreve outro voluntário do mesmo exército, caluniando os gnósticos como de costume e identificando o desejo de saber ou ocultismo, magia, com satanismo. [3] E então, imediatamente, ele cita Philosophie de l'Histoire de Schlegel para mostrar que os sete reitores (planetas) de Pymander, "encomendados por Deus para conter o mundo fenomênico em seus sete círculos, perdidos no amor com sua própria beleza , [4] passaram a se admirar com tal intensidade que, devido a essa orgulhosa autoadulação, finalmente caíram. ”
Tendo assim encontrado o seu caminho entre os anjos, a mais bela criatura de Deus “se revoltou contra o seu Criador”. Essa criatura é, na fantasia teológica, Vênus-Lúcifer, ou melhor, o Espírito ou Regente informador desse planeta. Este ensinamento é baseado na seguinte especulação. Os três principais heróis da grande catástrofe sideral mencionada no Apocalipse são, de acordo com o testemunho dos padres da Igreja - “o Verbum, Lúcifer seu usurpador (ver editorial) e o grande Arcanjo que o conquistou”, e cujos “palácios” (o As "casas" como a astrologia os chama) estão no Sol, Vênus-Lúcifer e Mercúrio. Isso é bastante evidente, uma vez que a posição dessas orbes no sistema Solar corresponde em sua ordem hierárquica a dos "heróis" no Capítulo xii do Apocalipse "seus nomes e destinos (?) Estando intimamente ligados no sistema teológico (exotérico) com esses três grandes nomes metafísicos. ” (Memórias de De Mirville para a Academia da França, sobre os espíritos vociferantes e os demônios).
O resultado disso foi que a lenda teológica fez de Vênus-Lúcifer a esfera e o domínio do Arcanjo caído, ou Satanás antes de sua apostasia. Tendo de conciliar esta afirmação com aquele outro fato de que a metáfora da "estrela da manhã" é aplicada a Jesus e sua mãe virgem, e que o planeta Vênus-Lúcifer está incluído, além disso, entre as "estrelas" do sete espíritos planetários adorados pelos católicos romanos [5] sob novos nomes, os defensores dos dogmas e crenças latinas respondem da seguinte forma: -
“Lúcifer, o zeloso vizinho do Sol (Cristo) disse a si mesmo em seu grande orgulho: 'Subirei tão alto quanto ele!' Ele foi frustrado em seu desígnio por Mercúrio, embora o brilho deste último (que é São Miguel) estava tão perdido nos fogos ardentes da grande orbe Solar quanto o seu próprio, e embora, como Lúcifer, Mercúrio seja apenas o assessor e a guarda de honra para o Sol. ” (Ibid.).
Guardas da “desonra", melhor dizendo, se os ensinamentos do Cristianismo teológico fossem verdadeiros. Mas aí vem o pé fendido do jesuíta. O ardente defensor da demonolatria católica romana e do culto aos sete espíritos planetários, ao mesmo tempo, finge grande admiração pelas coincidências entre as antigas lendas pagãs e cristãs, entre a fábula sobre Mercúrio e Vênus, e as verdades históricas contadas acerca de São Miguel - o “anjo da face”, - o duplo terrestre, ou ferouer de Cristo. Ele os aponta dizendo: “como Mercúrio, o arcanjo Miguel, é amigo do Sol, seu Mitra, talvez, pois Miguel é um gênio psicopômpico, aquele que conduz as almas separadas para suas moradas designadas, e como Mitra, ele é o conhecido adversário dos demônios. ” Isso é demonstrado pelo livro dos nabateus recentemente descoberto (por Chwolson), no qual o zoroastriano Mitra é chamado de “grande inimigo do planeta Vênus”. [6] (Ibid p. 160.)
Há algo nisso. Uma confissão sincera, pela primeira vez, da identidade perfeita de personagens celestiais e de emprestar de todas as fontes pagãs. É curioso, embora descarado. Enquanto nas alegorias masdeístas mais antigas, Mitra conquista o planeta Vênus, na tradição cristã Miguel derrota Lúcifer, e ambos recebem, como espólios de guerra, o planeta da divindade vencida.
“Mitra”, diz Dollinger, “possuía, nos tempos antigos, a estrela de Mercúrio, situada entre o sol e a lua, mas lhe foi dado o planeta dos conquistados, e desde sua vitória ele é identificado com Vênus”. ("Judaisme and Paganisme", Vol. II., P. 109. Tradução francesa.)
“Na tradição cristã”, acrescenta o erudito Marquês, “S. Miguel é partilha no céu do o trono e do palácio do inimigo que ele derrotou. Além disso, como Mercúrio, durante os dias de ramos do paganismo, que tornou sagrados para este deus-demônio todos os promontórios da terra, o Arcanjo é o patrono do mesmo em nossa religião ”. Isso significa, se é que significa alguma coisa, que agora, de qualquer modo, Lúcifer-Vênus é um planeta sagrado, e não sinônimo de Satanás, já que São Miguel se tornou seu herdeiro legal?
As observações acima concluem com esta reflexão legal:
“É evidente que o paganismo utilizou de antemão, e mais maravilhosamente, todos os traços e características do príncipe da face do Senhor (Miguel) ao aplicá-los a esse Mercúrio, ao egípcio Hermes Anúbis e ao Hermes Christos do Gnósticos. Cada um deles foi representado como o primeiro entre os conselheiros divinos e o deus mais próximo do sol, quis ut Deus.”
Tal título, com todos os seus atributos, se tornou o de Miguel. Os bons Padres, os Mestres Maçons do templo do Cristianismo da Igreja, sabiam realmente como utilizar o material pagão para seus novos dogmas.
O fato é que basta examinar certas cártulas egípcias, apontadas por Rossellini (Egypte, Vol. I., p. 289), para encontrar Mercúrio (o duplo de Sírio em nosso sistema solar) como Sothis, precedido pelo palavras “único” e “solis custode, sostegnon dei dominantei, e forte grande dei vigilanti”, “vigia do sol, sustentador de domínios, e o mais forte de todos os vigilantes”. Todos esses títulos e atributos são agora do Arcanjo Miguel, que os herdou dos demônios do paganismo.
Além disso, os viajantes em Roma podem testemunhar a presença maravilhosa na estátua de Mitra, no Vaticano, dos símbolos cristãos mais conhecidos. Os místicos se gabam disso. Eles encontram "na cabeça do leão, e nas asas da águia, as do corajoso Serafim, o mestre do espaço (Miguel); em seu caduceu, a lança, nas duas serpentes enroladas ao redor do corpo, a luta dos bons e maus princípios, e especialmente nas duas chaves que a dita Mitra possui, como São Pedro, as chaves com as quais este Serafim patrono deste último abre e fecha os portões do Céu, astra cludit et recludit. ” (Mem. P. 162.)
Resumindo, o que foi dito acima mostra que o romance teológico de Lúcifer foi construído sobre os vários mitos e alegorias do mundo pagão, e que não é um dogma revelado, mas simplesmente inventado para sustentar a superstição. Mercúrio sendo um dos assessores do Sol, ou o cynocephali dos egípcios e os cães de guarda do Sol, literalmente, o outro era Eósforo (Eosphoros), o mais brilhante dos planetas, “qui mane oriebaris”, o nascer da manhã, ou o grego ορθρiνοS. Era idêntico ao Amoon-ra, o portador da luz do Egito, e chamado por todas as nações de "o segundo nascido da luz" (sendo o primeiro Mercúrio), o início de seus caminhos de sabedoria (do Sol), o Arcanjo Miguel sendo também referido como o principium viarum Domini.
Assim, uma personificação puramente astronômica, construída sobre um significado oculto que ninguém parecia decifrar até agora fora da sabedoria oriental, tornou-se agora um dogma, parte integrante da revelação cristã. Uma transferência desajeitada de personagens é inadequada para a tarefa de fazer as pessoas pensantes aceitarem em um mesmo grupo trinitário o “Verbo” ou Jesus, Deus e Miguel (com a Virgem ocasionalmente para completá-lo) por um lado, e Mitra, Satã e Apollo-Abaddon do outro: tudo segundo o o capricho e prazer dos escólios católicos romanos. Se Mercúrio e Vênus (Lúcifer) são (astronomicamente em sua revolução ao redor do Sol) os símbolos de Deus Pai, o Filho, e de seu Vigário, Miguel, o "Dragão-Conquistador", na lenda cristã, por que deveriam, quando chamados Apolo-Abaddon, o “Rei do Abismo”, Lúcifer, Satanás ou Vênus - tornarem-se imediatamente diabos e demônios? Se somos informados de que o "conquistador", ou "Mercúrio-Sol", ou ainda São Miguel do Apocalipse, recebeu os despojos do anjo conquistado, ou seja, seu planeta, por que o opróbrio ainda estaria preso a uma constelação tão purificada? Lúcifer é agora o “Anjo do Rosto do Senhor”, [7] porque “aquele rosto está espelhado nele”. Pensamos antes, porque o Sol está refletindo seus raios em Mercúrio sete vezes mais do que em nossa Terra, e duas vezes mais em Lúcifer-Vênus: o símbolo cristão provando novamente sua origem astronômica. Mas seja do aspecto astronômico, místico ou simbológico, Lúcifer é tão bom quanto qualquer outro planeta. Avançar como prova de seu caráter demoníaco, e identidade com Satanás, a configuração de Vênus, que dá ao crescente deste planeta a aparência de um chifre cortado, é um absurdo grosseiro. Mas para conectar isso com os chifres de "O Dragão Místico" no Apocalipse - "um dos quais foi quebrado" [8] - como os dois demonólogos franceses, o Marquês de Mirville e o Chevalier des Mousseaux, os defensores da Igreja militante, gostaria que seus leitores acreditassem na segunda metade do nosso século atual - é simplesmente um insulto ao público.
Além disso, o diabo não tinha chifres antes do quarto século da era cristã. É uma invenção puramente patrística que surge do desejo de conectar o deus Pã e os faunos e sátiros pagãos com sua lenda satânica. Os demônios do paganismo eram tão sem chifre e sem cauda quanto o próprio arcanjo Miguel na imaginação de seus adoradores. Os “chifres” eram, no simbolismo pagão, um emblema do poder divino e da criação, e da fertilidade na natureza. Daí os chifres de carneiro de Amon, de Baco e de Moisés em medalhas antigas, e os chifres de vaca de Ísis e Diana, etc., etc., e do próprio Senhor Deus dos Profetas de Israel. Pois Habacuque dá a evidência de que esse simbolismo foi aceito tanto pelo “povo escolhido”, quanto pelos gentios. No capítulo III aquele profeta fala do “Santo do Monte Parã”, do Senhor Deus que “vem de Teman, e cujo resplendor era como a luz”, e que tinha “chifres saindo de suas mãos”.
Quando alguém lê, além disso, o texto hebraico de Isaías, e descobre que nenhum Lúcifer é mencionado no Capítulo XIV., V. 12, mas simplesmente ל ל י ח, Hillel, "uma estrela brilhante", dificilmente se pode abster de imaginar que pessoas educadas ainda deveriam ser ignorantes o suficiente no final de nosso século para associar um planeta radiante - ou qualquer outra coisa na natureza - com o DIABO! [9]
H.P.B.
Publicado originalmente na Revista Lucifer, setembro de 1887.
(Tradução de Bruno Carlucci em outubro de 2020).
Notas de H.P.B:
[1] “Vênus é uma segunda Terra”, diz Reynaud, em Terre et Ciel (p. 74), “tanto que houvesse alguma comunicação possível entre os dois planetas, seus habitantes poderiam levar suas respectivas terras para os dois hemisférios do mesmo mundo,. . . Eles parecem no céu, como duas irmãs. Semelhante em conformação, esses dois mundos também são semelhantes no caráter atribuído a eles no Universo. ”
[2] Assim diz Des Mousseaux. “Mœurs et Pratiques des Demons”, p. X - e nisso é corroborado pelo Cardeal de Ventura. O Diabo, diz ele, “é um dos grandes personagens cuja vida está intimamente ligada à da Igreja; e sem ele. . . a queda do homem não poderia ter ocorrido. Se não fosse por ele (o Diabo), o Salvador, o Redentor, o Crucificado seria o mais ridículo dos supranumerários e a Cruz um insulto ao bom senso. ” E se for assim, devemos nos sentir gratos ao pobre diabo.
[3] De Mirville. “Sem Diabo, sem Cristo”, exclama.
[4] Esta é apenas outra versão de Narciso, a vítima grega de sua própria beleza.
[5] O famoso templo dedicado aos Sete Anjos em Roma, e construído por Michelangelo em 1561, ainda está lá, agora chamado de “Igreja de Santa Maria dos Anjos”. Nos antigos Missais Romanos impressos em 1563 - um ou dois dos quais ainda podem ser vistos no Palazzo Barberini - pode-se encontrar o serviço religioso (officio) dos sete anjos, e seus nomes antigos e ocultos. Que os “anjos” são os Reitores pagãos, sob diferentes nomes - os judeus tendo substituído os nomes gregos e latinos - dos sete planetas é comprovado pelo que o Papa Pio V disse em sua Bula ao Clero espanhol, permitindo e encorajando o culto dos ditos sete espíritos das estrelas. “Não se pode exaltar demasiadamente estes sete reitores do mundo, figurados pelos sete planetas, como é consolador ao nosso século testemunhar pela graça de Deus o culto destas sete luzes ardentes, e destas sete estrelas reassumindo todo o seu brilho na república cristã. ” (Les Sept Esprits et l'Histoire de leur Culte; 2ª memória de De Mirville dirigida à academia. Vol. II. P. 358.)
[6] Heródoto mostrando a identidade de Mitra e Vênus, a frase na Agricultura Nabathean é evidentemente mal compreendida.
[7] “Tanto na teologia bíblica quanto na pagã”, diz de Mirville, “o Sol tem seu deus, seu defensor e seu usurpador sacrílego, ou seja, seu Ormuzd, seu planeta Mercúrio (Mitra), e seu Lúcifer, Vênus (ou Ahriman), tirado de seu antigo mestre e agora dado ao seu conquistador. ” (p. 164.) Portanto, Lúcifer-Vênus é bastante sagrado agora.
[8] No Apocalipse não há “chifre quebrado”, mas é simplesmente dito no capítulo XIII, 3, que João viu “uma de suas cabeças, por assim dizer, ferida de morte”. João não sabia nada em sua geração de demônios “com chifres”.
[9] As palavras literais usadas, e sua tradução, são: "Aïk Naphelta Mi-Shamayim Hilel Ben-Shachar Negdangta La-Aretz Cholesch El-Goüm", ou, "Como caíste dos céus, Hillel, Filho do Bom dia, como és lançado à terra, tu que lançaste as nações. ” Aqui, a palavra, traduzida como “Lúcifer”, é ל ל י ח Hillel, e seu significado é “brilhar intensamente ou gloriosamente”. É muito verdade também que, por um trocadilho com o qual as palavras hebraicas se prestam tão facilmente, o verbo hillel pode significar "uivar", portanto, por uma derivação fácil, hillel pode ser construído como "uivar", ou um demônio, uma criatura, no entanto, raramente ouve-se, ou nunca, “uivando”. Em seu Lexicon, Art. ל ח Parkhurst diz: “A tradução siríaca desta passagem torna ל ל י א‘ uivo ’; e até Jerome observa que significa literalmente "uivar". Michaelis traduziu, ‘Uivo, Filho da Manhã’. ” Mas nesse ritmo, Hilel, o grande sábio e reformador judeu, também pode ser chamado de um “uivador” e conectado com o diabo!
sexta-feira, 16 de outubro de 2020
ATMA-YOGA: SHANKARA, A VEDANTA ADVAITA E O ATMABODHA
ATMA-YOGA: SHANKARA, A VEDANTA ADVAITA E O ATMABODHA
Em seu novo livro, lançado pela editora Garbha-Lux, o Prof. Alberto Brum apresenta a obra de Adi-Shankara, sua biografia e os ensinamentos da Vedanta Advaita (não-dualista). Brum reitera um dos ensinamentos centrais desta escola, a identidade de Brahmam, o Um imanifesto, e o Atman, o Ser que é a base da manifestação.
Ele também aborda os problemas de datação do período em que Gaudapada, Govinda e Adi-Shankara viveram, apresentando possíveis conexões e interações da escola vedantina advaita e seus primeiros personagens com outras escolas da Índia antiga, a conexão de Shankara com Gaudapada e Patanjali, levando em conta as pesquisas do vedantino Subba Row.
Há uma ênfase na Atma-Yoga, a busca da sintonia com o Atman (o Ser universal) presente no lótus do coração. O livro contém uma tradução inédita em português brasileiro do Atmabodha, um dos principais tratados de Shankara. O significado do termo Atman é cuidadosamente abordado à luz da filosofia Advaita, para evitar o equívoco de se confundir Atman com uma noção de alma individual ou pessoal.
Além disso, o livro também conta com um apêndice em que apresenta a visão de Blavatsky sobre o Atman.
Uma leitura altamente recomendável para estudantes de filosofia indiana, vedanta e teosofia.
O livro pode ser adquirido na loja virtual da editora Garbha-Lux. Para acessar o site da loja, clique aqui.
terça-feira, 29 de setembro de 2020
O Incondicionado e A Manifestação (Blavatsky, Collected Writings)
O Incondicionado e A Manifestação (Blavatsky, Collected Writings)
"O Um é infinito e incondicionado. Ele não pode criar, pois não pode ter nenhuma relação com o finito e condicionado. Se tudo o que vemos, desde os gloriosos sóis e planetas até as folhas de grama e os grãos de poeira, tivesse sido criado pela Perfeição Absoluta e fosse o trabalho direto até mesmo da Primeira Energia que dele procedeu, então tudo isso teria sido perfeito, eterno e incondicionado como seu autor. Os milhões e milhões de obras imperfeitas encontradas na Natureza testemunham em voz alta que são produtos de seres finitos e condicionados - embora estes últimos fossem e sejam Dhyāni-Chohans, Arcanjos, ou qualquer outro nome que se possa dar a eles. Em resumo, estas obras imperfeitas são a produção inacabada da evolução, sob a orientação dos Deuses imperfeitos. O Zohar nos dá esta garantia, assim como a Doutrina Secreta. Ela fala dos auxiliares do "Ancião dos Dias", o "Idoso Sagrado", e os chama de ophanim, ou as Rodas vivas dos orbes celestes, que participam do trabalho de criação do Universo.
Assim, não é o "Princípio", Uno e Incondicionado, nem mesmo seu reflexo, que cria, mas somente os "Sete Deuses" que moldam o Universo a partir da Matéria Eterna, vivificados na vida objetiva pelo reflexo nela da Realidade Una.
O Criador são eles - "Deus, a Hoste" - chamados em A Doutrina Secreta de os Dhyāni-Chohans; pelos Hindus, de os Prajāpatis; pelos Kabalistas Ocidentais, de os Sephiroth; e pelos Budistas de os Devas – impessoais, porque forças cegas. Eles são os Amshāspends para os Zoroastrianos, e enquanto para o Místico Cristão o "Criador" são os "Deuses de Deus", para o homem da Igreja dogmática ele é o "Deus dos Deuses", o "Senhor dos Senhores", etc.". (Collected Writings, H.P.B., vol. 14, pg. 216-217. Tradução de Marcelo Luz, membro da Sociedade Teosófica no Brasil).
terça-feira, 1 de setembro de 2020
A Coletânea dos Artigos de Blavatsky - Boris de Zirkoff
A Coletânea dos Artigos de Blavatsky - Como foi a Compilação.
Boris de Zirkoff
Tradução de Fernando Mansur
[Nota do tradutor e editor: este artigo escrito por Boris de Zirkoff em 1949 é relevante por seu
conteúdo histórico. O autor também menciona a colaboração entre várias
organizações teosóficas e seus líderes para a publicação da coletânea de artigos de Blavatsky em inglês, os 15 volumes de H.P.B. Collected Writings].
Os escritos de H.P. Blavatsky e de seus
Professores-Adeptos são a pedra angular sobre a qual o Movimento Teosófico
moderno se apoia.
Sobre esta pedra angular foi erguida uma
superestrutura que, embora imperfeita em muitos aspectos, ainda assim resistiu
aos ataques do materialismo entrincheirado e das forças do obscurantismo que
tentaram de tempos em tempos obliterar ou perturbar o Movimento como um todo.
Esses escritos são de importância primordial porque
apresentam de forma sistemática os princípios eternos mantidos sob custódia
pela escola do esoterismo transhimalaico, para os quais nenhum substituto pode
ser encontrado. Esses princípios contêm os aspectos fundamentais da
verdade oculta que, no devido tempo, servirão de base para uma nova filosofia
de vida em todo o mundo, e darão origem aqui, ali e em todos os lugares a novas
correntes de inspiração para a humanidade desnorteada.
Hoje (1949), três quartos de século após o início
de seu trabalho, os escritos de H.P. Blavatsky estão sendo corroborados pelo
pensamento mundial: as descobertas surpreendentes da ciência moderna, bem como
as deduções da psicologia moderna, apoiam e defendem uma variedade de
princípios e ideias que podem ser encontrados por qualquer estudante observador
nas páginas de A Doutrina Secreta e outras obras
de H.P. Blavatsky.
Quanto mais os escritos de H.P. Blavatsky forem
disseminados no mundo, e quanto melhor eles se tornarem conhecidos, mais cedo o
seu caráter e missão serão reivindicados - um objetivo pelo qual todo estudante
genuíno de teosofia deve trabalhar. Assim podemos mostrar nossa gratidão a
ela pelo que recebemos por meio de seu serviço abnegado.
Considerando seu valor intrínseco e sua importância
histórica, uma edição uniforme de toda a produção literária de H.P. Blavatsky
deve ocupar uma posição de comando na vanguarda da literatura ocultista
mundial, uma posição que a passagem do tempo servirá para aumentar além de
nossa realização presente.
Portanto, é apropriado que o septuagésimo quinto
aniversário da fundação da Sociedade Teosófica moderna em solo americano seja
comemorado pelo lançamento de uma edição americana de seus Collected
Writings. Os arranjos foram agora concluídos para publicar o volume
inicial de tal edição, que conterá sua produção literária para o ano de 1883 --
este material ainda não tendo sido publicado de qualquer maneira coletada ou
consecutiva.
Assinatura de Boris de Zirkoff, datada de 16 de janeiro de 1959
Estudantes da Sabedoria Antiga em muitos países se
lembrarão de que um esforço para publicar uma edição uniforme dos escritos de H.P.
Blavatsky foi feito alguns anos atrás. Algumas palavras sobre a história
deste projeto podem ser interessantes.
A compilação do material para tal edição uniforme
foi iniciada pelo presente escritor (Boris de Zirkoff) em 1924, enquanto
residia na Sede da Sociedade Teosófica Point Loma, durante a administração de
Katherine Tingley. Por cerca de seis anos, permaneceu um empreendimento
privado do compilador. Cerca de 1.500 páginas de material datilografado
foram coletadas, copiadas e classificadas provisoriamente. Muitas fontes
estrangeiras de informação foram consultadas para dados corretos, e uma grande
quantidade de trabalho preliminar foi feito. Este estágio formativo do
plano exigiu um estudo analítico da história do Movimento Teosófico, bem
como a verificação e rastreio de todas as pistas disponíveis com o objetivo de
averiguar a possível existência e. posteriormente, a localização real de
artigos sobre os quais não havia informação específica ou cujas datas de
publicação foram erroneamente citadas. Uma extensa correspondência
internacional foi iniciada com indivíduos e instituições na esperança de obter
as informações necessárias. No final do verão de 1929, a maior parte dessa
obra fora concluída, no que se referia ao período inicial de 1874-1879.
Em agosto de 1929, uma sugestão foi feita ao
falecido Dr. Gottfried de Purucker, então presidente da Sociedade Teosófica
(Point Loma), sobre a conveniência de publicar uma edição uniforme dos escritos
de H.P.B. A ideia foi imediatamente aceita e formou-se um pequeno comitê
para ajudar na preparação do material. Pretendia-se, desde o início,
começar a publicação em 1931, como um tributo a H.P.B. no centenário de seu
nascimento, contanto que se encontrasse um editor adequado.
Depois de vários editores possíveis serem
considerados, o falecido Dr. Henry T. Edge, um aluno pessoal de H.P. Blavatsky
em Londres, sugeriu contatar a Rider & Co., também situada em Londres.
Em 1º de abril de 1930, propôs-se que todo esse
trabalho se tornasse um empreendimento teosófico interinstitucional, com a
colaboração de todas as Sociedades Teosóficas. Uma ideia apreciada por se
encaixar com o Movimento de Fraternização iniciado na época por Dr. G. de
Purucker. Medidas foram tomadas para assegurar a cooperação de outras
Organizações Teosóficas.
Por volta dessa época, A. Trevor Barker,
Transcritor e Compilador de The Mahatma Letters to AP Sinnett
(As Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett), e seu amigo Ronald AV
Morris, iniciaram uma correspondência com o Dr. G. de Purucker e, entre outras
coisas, informaram que estiveram por algum tempo trabalhando num plano de
coleta dos escritos de H.P.B. para uma possível série de volumes a serem
publicados num futuro próximo. Um contato maior foi estabelecido
imediatamente entre esses senhores e o comitê em Point Loma. Uma lista
completa de seu material foi recebida e, em julho de 1930, o próprio material
coletado, que consistia principalmente de artigos das revistas The
Theosophist e Lucifer . Embora duplicasse em
grande medida o que já fora coletado, continha, no entanto, uma série de itens
valiosos.
Em maio de 1930, A. Trevor Barker também sugeriu a Rider
& Co., de Londres, como possível editora.
Em 24 de abril de 1930, uma carta foi escrita à
Dra. Annie Besant, Presidente da Sociedade Teosófica (Adyar), pedindo
colaboração na compilação da próxima série. Sua cooperação foi assegurada
na Convenção Teosófica realizada em Genebra, Suíça, de 28 de junho a 1º de
julho de 1930, presidida por ela.
Após um período de correspondência preliminar, uma
relação literária construtiva e frutífera foi estabelecida com os funcionários
da Sede de Adyar. A gentil permissão da Dra. Annie Besant para utilizar o
material dos Arquivos da Sociedade Teosófica em Adyar e a colaboração sincera
de C. Jinarajadasa (agora – 1949 – Presidente da Sociedade Teosófica), AJ
Hamerster, Mary K. Neff, N. Sri Ram , Sidney A. Cook e outros, estendendo-se
por vários anos, foram fatores de importância fundamental no sucesso de todo o
projeto.
A ajuda de uma série de outras pessoas em
diferentes partes do mundo foi logo aceita, e o trabalho de compilação assumiu
a forma mais permanente de um projeto Teosófico Interinstitucional com a
cooperação de muitas pessoas de diferentes nacionalidades e afiliações teosóficas.
Enquanto o trabalho prosseguia em várias porções da
massa de material já disponível, o principal esforço foi direcionado para
completar o Volume I da Série, que deveria cobrir o período de
1874-79. Este volume provou, em alguns aspectos, ser o mais difícil de
produzir, devido ao fato de que o material para ele estava espalhado por vários
continentes, e muitas vezes em periódicos e jornais quase impossíveis de serem
procurados na época.
O volume I estava pronto para impressão no verão de
1931 e foi enviado para a Rider & Co., de Londres, com quem um
contrato havia sido assinado. Devido a vários atrasos sobre os quais o
compilador não tinha controle, não foi para impressão até agosto de 1932, até
ser finalmente publicado no início de 1933, sob o título de The
Complete Works of HP Blavatsky (As Obras Completas de H.P. Blavatsky).
Foi estipulado pelo editor que o nome de A. Trevor
Barker deveria aparecer na página de título dos volumes, como o editor
responsável, devido à sua reputação como editor de The Mahatma
Letters to AP Sinnett e The Letters of HP
Blavatsky to AP Sinnett (Cartas de H.P para A.P. Sinnett). Essa
estipulação foi aceita como um ponto técnico destinado apenas a fins
comerciais.
O Volume II da Série também foi publicado em 1933. O
Volume III apareceu em 1935 e o Volume IV em 1936. Naquele ano, a Rider
& Co. publicou uma edição fac-símile de Ísis Sem Véu, com
ambos os volumes sob uma capa uniforme com os primeiros quatro volumes
anteriores do The Complete Works (Obras Completas).
Outros atrasos inesperados ocorreram em 1937 e
então veio a crise mundial que resultou na Segunda Guerra. Durante a blitz
de Londres, os escritórios da Rider & Co. e todas as editoras em
Paternoster Row foram destruídos. As placas dos quatro volumes já
publicados estavam arruinadas (assim como as placas de The Mahatma
Letters to AP Sinnett ), e, como a edição era pequena, esses volumes
não estavam mais disponíveis e permaneceram fora de impressão pelos últimos
quatorze anos.
Durante o período da Guerra Mundial, o trabalho de
pesquisa e preparação de material para publicação futura continuou
ininterruptamente, e muito material novo foi descoberto. Artigos muito
raros escritos por H.P.B. em francês foram descobertos e traduzidos pela
primeira vez para o inglês. Foi feito um levantamento completo de todos os
escritos conhecidos em seu russo nativo e novos itens foram trazidos à luz. Essa
produção literária foi garantida em sua totalidade, direto das fontes originais.
Os artigos mais raros foram fornecidos gratuitamente pela Biblioteca Estatal
Lenin, em Moscou.
As adversidades da situação econômica na
Inglaterra, tanto durante, quanto após a Guerra Mundial, tornaram impossível
para Rider retomar o trabalho na série original. Nesse ínterim, a demanda
pelos escritos de H.P. Blavatsky tem crescido constantemente. Alguns novos
ataques à integridade pessoal dela por escritores irresponsáveis trouxeram
seu nome a um novo destaque em várias partes do mundo. Os espantosos
desenvolvimentos no mundo da pesquisa científica confirmaram uma série de
declarações proféticas feitas por Blavatsky a respeito da natureza e estrutura
do universo. Descobertas arqueológicas e outras sustentaram muitas indicações
em seus escritos, de modo que seu caráter e conhecimento assumiram uma posição
ainda mais importante hoje do que era o caso alguns anos atrás, e um
número cada vez maior de pessoas anseia pela publicação de uma edição americana
dos Collected Writings of HP Blavatsky. Para atender a essa demanda
crescente, a Philosophical Research Society, Inc., de Los
Angeles, Califórnia, embarcou neste projeto. A publicação desta edição
americana destina-se a preencher uma necessidade há muito sentida neste
continente, em cujo solo foi fundado em 1875 o Corpo Matriz do Movimento
Teosófico moderno.
Os escritos de H.P. Blavatsky estão se tornando mais
conhecidos a cada dia. Em sua totalidade, eles constituem um dos produtos
mais surpreendentes da mente humana criativa, e devem ser classificados, por
amigos e inimigos, como entre os fenômenos quase inexplicáveis da época,
considerando sua erudição inigualável, sua natureza profética e sua profundidade
espiritual. Mesmo um exame superficial desses escritos revela seu caráter
monumental.
As obras mais conhecidas são, naturalmente, aquelas
que apareceram em forma de livro: Isis Unveiled [Ísis
sem Véu] (Nova York, 1877), The Secret Doctrine [A
Doutrina Secreta] (Londres e Nova York, 1888), The Key
to Theosophy [A Chave para A Teosofia] (Londres,
1889), The Voice of the Silence [A Voz do Silêncio] (Londres
e Nova York, 1889), Transactions of the Blavatsky Lodge (Londres
e Nova York, 1890 e 1891), Gems from the East (Londres,
1890) e o Theosophical Glossary [Glossário Teosófico] publicado
postumamente (Londres e Nova York, 1892), Nightmare
Tales (Londres e Nova York, 1892) e From the Caves
and Jungles of Hindostan (Londres, Nova York e Madras, 1892).
Mas o público em geral, bem como muitos estudantes
teosóficos posteriores, são praticamente inconscientes do fato de que H.P.
Blavatsky escreveu incessantemente de 1874 até o fim de sua vida para um grande
número de periódicos e revistas, tanto teosóficos quanto não teosóficos, e que
o volume combinado desses escritos dispersos excede sua volumosa produção em
forma de livro.
Seus primeiros artigos polêmicos foram publicados
nas revistas espíritas mais conhecidas da época, como The Banner
of Light (Boston), The Spiritual Scientist (Boston), The
Spiritualist (Londres), La Revue Spirite (Paris). Simultaneamente,
ela escreveu histórias de ocultismo e outros ensaios para alguns dos principais
jornais dos EUA, incluindo The New York World, The New York Sun, The
Dally Graphic e outros.
Depois de ir para a Índia, ela contribuiu para
o Indian Spectator, The Deccan Star, o Bombay Gazette, The Pioneer, o
Amrita Bazaar Patrika e outros jornais.
Por mais de sete anos, ou seja, durante o período
de 1879-1886, ela escreveu histórias em série para o conhecido jornal
russo, Moskovskiya Vedomosty, e o célebre
periódico Russkiy Vestnik, ambos de Moscou, bem como para
jornais menores, como Pravda (Odessa), Tiflisskiy
Vestnik (Tiflis, Cáucaso), Rebus (São
Petersburgo) e outros.
Depois de fundar sua primeira revista
teosófica, The Theosophist (Bombaim e Madras), em
outubro de 1879, ela despejou em suas páginas uma enorme quantidade de
ensinamentos inestimáveis, que continuou a oferecer mais tarde nas páginas de
sua revista londrina, Lucifer, a Revue Theosophique de
Paris, que teve vida curta, e The Path de Nova York.
Enquanto realizava essa enorme atividade literária,
ela encontrou tempo para se envolver em discussões polêmicas com uma série de
escritores e estudiosos nas páginas de outros periódicos, especialmente
o Boletim da Société Scientifique d'Etudes
Psychologiques e Le Lotus, ambos de Paris. Além
disso, ela escreveu uma série de pequenos panfletos e Cartas Abertas que foram
publicados separadamente.
Nesta pesquisa geral, nada mais do que uma mera
menção pode ser feita de sua correspondência volumosa, muitas porções da qual
contêm ensinamentos valiosos, e suas instruções particulares que ela emitiu
depois de 1888 para os membros da Seção Esotérica.
Após vinte e cinco anos de pesquisas incessantes,
os artigos e notas individuais escritos por H.P. Blavatsky em inglês, francês,
russo e italiano podem ser estimados em cerca de mil. Enquanto alguns
deles são bastante curtos, outros, deve ser lembrado, cobrem várias parcelas em
série de extensão considerável.
Como pretendido desde o início, a edição uniforme
dos escritos de H.P. Blavatsky é organizada em estrita ordem cronológica,
mostrando o desdobramento gradual da missão de HPB e o desenvolvimento em série
na apresentação dos ensinamentos.
Todo o material foi transcrito ipsis
litteris direto das fontes originais. Nenhuma edição de qualquer
tipo foi permitida. Erros tipográficos óbvios, entretanto, foram
corrigidos, e as citações introduzidas por H.P.B foram verificadas com os
originais, tanto quanto foi possível. Este trabalho por si só exigiu uma
equipe considerável de ajudantes em várias partes do mundo, já que muitos dos
escritos citados só poderiam ser consultados em grandes instituições como o
Museu Britânico de Londres, a Bibliotheque Nationale de Paris, a
Biblioteca do Congresso americano, em Washington, D.C. e a Biblioteca Estatal
Lenin, em Moscou. Em alguns casos, as obras citadas permanecem
indetectáveis.
Os volumes conterão notas de rodapé explicativas do
compilador, incorporando dados históricos sobre vários indivíduos e eventos
mencionados por H.P.B. no texto, e um Apêndice biográfico e bibliográfico
especial dando informações sucintas sobre os muitos estudiosos, escritores e
personagens históricos cujos escritos ela cita ou faz referência. Um
índice analítico fornecerá a grafia sistêmica correta do sânscrito e outros
termos técnicos de acordo com os padrões atuais.
Os volumes seguintes incluirão uma tradução
completa e autêntica para o inglês de várias histórias em série que H.P.B.
escreveu em russo, e que nunca foram traduzidas em sua totalidade para qualquer
idioma. Os alunos de língua inglesa de H.P.B. ficarão contentes de verem
ali traduzidos pela primeira vez para o inglês seus ensaios em francês que
marcaram época sobre a origem do cristianismo, cujo conteúdo inestimável
permaneceu até agora uma terra incógnita para a
maioria dos alunos.
Julgou-se aconselhável começar a edição americana
da coletânea dos escritos de H.P. Blavatsky publicando primeiro material novo,
ou seja, material até então inédito em outras coletâneas, deixando para tratar
posteriormente dos escritos contidos nos quatro volumes publicados
anteriormente por Rider & Co., quando puderem ser publicados numa
forma revisada e ampliada, incluindo novo material recentemente descoberto.
O volume inicial conterá, portanto, os escritos de
H.P. Blavatsky para o ano de 1883, um ano muito prolífico na produção literária
da grande teosofista. Ele irá incorporar ensinamentos inestimáveis sobre
a teoria nebular, a constituição do Sol, a origem das civilizações clássicas, a
natureza da Mônada, as cores áuricas de vários grupos étnicos, a data e o papel
na história de Gautama, o Buddha e de Sri Shankaracharya, a transmigração dos
Átomos-Vida, a projeção do duplo, Mahatmas e Chelas, etc., e incluirá várias
profecias pendentes sobre o futuro próximo.
Este volume também conterá a primeira tradução
completa e autêntica do texto original em francês da famosa controvérsia de H.P.B.
com o Sr. Tremeschini, cheia de informações valiosas sobre assuntos como o
poder sônico do antigo sânscrito, os estados pós-morte do homem e a correlação
das yugas.
A publicação da edição americana de H.P.
Blavatsky's Collected Writings no início de 1950 é lançada como uma
homenagem à sua memória, no septuagésimo quinto aniversário da fundação da Sociedade Teosófica nos Estados Unidos. É a esperança fervorosa do
presente escritor que este esforço, fruto de tanto pensamento e trabalho, seja generosamente apoiado por todos os alunos de H.P.B.,
independentemente de sua afiliação institucional, pois este projeto editorial precisa de apoio unido e sincero e merece a ajuda moral e material de todos.
segunda-feira, 24 de agosto de 2020
O Mistério da Ética: O Homem é a Morada do Fogo-Logos
Lançamento de livro:
O Mistério da Ética: O Homem é a Morada do Fogo-Logos
A Ética das Virtudes e da Compaixão na PhiloSophia do Ocidente e Oriente
Em seu novo livro, o filósofo Alberto Brum nos conduz a uma jornada em busca do real significado da ética por meio de sua extensa pesquisa. Qual a diferença entre a ética e a moral? Muito embora ambas sejam utilizadas quase que como sinônimos no cotidiano, conforme bem nos mostra o livro, as origens da ética vão muito além dos condicionamentos culturais e temporais da moral.
Partindo de Heráclito, em seu fragmento ethos anthropos daimon, o ethos como morada do Fogo-Logos universal, a Luz presente em tudo que é o próprio fluir da vida em harmonia. A ética se manifesta na reta ação, a ação (de mente, fala e corpo) que não se desvia do Fogo-Logos presente no interior de cada ser humano.
Nesse sentido, como explicado no livro, para acessar esse Ethos não basta seguir um manual de regras moralmente aceitas pela nossa época e nossa cultura, mas se embrenhar pela via dos mistérios, mergulhar no caminho para dentro de si mesmo, fora da caverna das ilusões que nos fazem esquecer da luz primordial presente em tudo.
Nessa jornada por diferentes escolas do ocidente e oriente, Brum faz uma conexão da visão de Demócrito com a ética na filosofia pitagórica. A ética das virtudes na Grécia e na Índia, uma introdução à ética no estoicismo e à ética da compaixão na filosofia budista mahayana. A retomada da ética da compaixão pelo filósofo alemão Schopenhauer, que também teve contato com o budismo, e sua influência na ética da responsabilidade para com o Outro em E. Lévinas e em E. Dussel.
A ética não é uma exclusividade dos filósofos gregos, não é uma invenção ocidental, nem uma simples questão de estabelecer regras de conduta para o cotidiano (embora num mundo ideal, toda moral devesse ser fundamentada na ética universal). Pelo contrário, a ética é o próprio Fogo da vida, que renova a natureza e que nos chama para o alto, a nossa verdadeira morada, a luz (ou o logos) que vem do Um.
Essa busca pelo retorno à nossa morada original se dá pelo silenciar de todos os ruídos que nos distanciam desta chama, uma fagulha do Ser indistinto do Um. Isso se dá por meio da via contemplativa. A via contemplativa só se faz efetiva, deixando-se a noção de um eu fragmentado e separado de lado, voltando-nos para as virtudes que superam este eu que quer ser adulado a despeito dos danos que causa às outras pessoas, aos outros seres, ao planeta. Desenvolver a compaixão, como tão enfatizado na filosofia budista mahayana é uma forma de ir além da separatividade, devotando-se ao cuidado de todos os seres. Um cuidado que também pode ser encarado como o cuidado ao próprio Ser manifestado em todos os seres, como tão enfatizado pela via bhakti indiana.
O Mistério da Ética é, portanto, um caminho de esvaziamento de eu, pois só relegando-o a um papel acessório, ao veículo que é (e não o protagonista que se imagina), podemos adentrar a Morada do Fogo-Logos, a nossa verdadeira casa. O livro de Brum nos leva a essa jornada profunda e nos fornece um mapa do tesouro das escolas filosóficas ocidentais e orientais, incluindo alguns de seus expoentes e obras principais, que tratam desse tema e podem nos ajudar a adentrar a via dos Mistérios, a senda que nos guia rumo ao Anthropos que somos.
O livro pode ser adquirido no site da Editora Garbha-Lux, clique aqui para visitar a loja da editora e conhecer mais sobre o seu catálogo.
O contato com a editora também pode ser feito via whatsapp: (61)32220046 e email: contato@garbha-lux.org.
sexta-feira, 31 de julho de 2020
O Fédon de Platão e o caminho das virtudes
"É que toda alma humana, nos casos do prazer ou de sofrimento intensos, é forçosamente levada a crer que o objeto causador de semelhante emoção é o que há de mais claro e verdadeiro, quando, de fato, não é assim."
"Porque os prazeres e os sofrimentos são como que dotados de um cravo com o qual se transfixam a alma e a prendem ao corpo, deixando-a corpórea e levando-a a acreditar que tudo o que o corpo diz é verdadeiro."
"...logo depois, [a alma] volta a cair noutro corpo, onde cria raízes como se tivesse sido semeada nele, ficando de todo alheia da companhia do divino, do que é puro e de uma só forma."
"A alma do filósofo não raciocina desse jeito, nem pensa que a filosofia deve libertá-lo, para depois de livre, entregar-se de novo aos prazeres e às dores e voltar a acorrentar-se, deixando írrito seu esforço anterior e como que empenhada em fazer o inverso do trabalho de Penélope em sua teia. Ao contrário: Alcançando a calmaria das paixões e guiando-se pela razão, sem nunca a abandonar, contempla e se nutre do que é verdadeiro e divino e que paira acima das opiniões, certa de que precisará viver a vida assim, a vida toda, para, depois da morte, unir-se ao que lhe for aparentado e da mesma natureza, liberta das misérias humanas."
"Nisto, por conseguinte, antes de mais nada, é que o filósofo se diferencia dos demais homens: no empenho de tirar quanto possível a alma da companhia do corpo."
"Ora, a alma pensa melhor quando nada disso tem a perturbá-la, nem a vista, nem o ouvido, nem dor, nem prazer de nenhuma espécie, e, concentrada ao máximo em si mesma, dispensa a companhia do corpo, evitando tanto quanto possível qualquer comércio com ele, e esforça-se por apreender a verdade."
"e a temperança: Não deixa-se dominar pelos apetites, porém desprezá-los e revelar moderação, não será qualidade apenas das pessoas que em grau eminentíssimo desdenham do corpo e vivem para a filosofia?"
"Essa não é a maneria correta de alcançar a virtude: Trocar uns prazeres por outros, tristezas por tristezas, ou temores por temores de outra espécie, como trocamos em miúdos moedas de maior valor? Só há uma moeda verdadeira pela qual tudo isso deva ser trocado: Sabedoria."
"Para não ficarmos misólogos, disse, como outros ficam misantropos. O que de pior pode acontecer a qualquer pessoa é tornar-se inimigo da palavra. A misologia e a misantropia têm a mesma origem. O ódio ao homem nasce do excesso de confiança sem razão de ser, quando consideramos alguém fiel, sincero e verdadeiro, e logo depois descobrimos que se trata de pessoa corrupta e desleal, e depois outra mais nas mesmas condições. Vindo isso a repetir-se várias vezes com o mesmo paciente, principalmente se se tratar de amigos íntimos e companheiros de alto crédito, depois de decepções seguidas, acaba essa pessoa por odiar os homens e acreditar que ninguém é sincero. Nunca observaste que é assim mesmo que as coisas se passam?
- Sem dúvida, respondi.
E não é isso deprimente? Continuou. Pois é claro que esse indivíduo procura o convívio de seus semelhantes sem conhecer devidamente a natureza humana, pois, se dispusesse de alguma experiência nas suas relações com eles, teria compreendido como é realmente o mundo, isto é, que são poucos os indivíduos inteiramente bons ou maus de todo, e que a maioria constitui o meio-termo."
"Tudo o que leva a ideia do contrário da coisa que o recebe, não admite nesta o contrário daquilo que ele leva."
"A alma dá vida e não admite o contrário da vida, logo é imortal, mesmo dando vida ao que é perecível."
"Precisamos tudo fazer para em vida adquirir virtude e sabedoria, pois bela é a recompensa e infinitamente grande a esperança."
"Pode tranquilizar-se com relação à sua alma o homem que passou a vida sem dar o menor apreço aos prazeres do corpo."
"Todo entregue aos deleites da instrução, com os quais adornava a alma, não como se o fizesse com algo estranho a ele, porém como jóias da mais feliz indicação: temperança, justiça, nobreza e verdade, espera o momento de partir para o Hades quando o destino a convocar."
Referências:
Platão. Fédon. trad. Carlos Alberto Nunes. Belém: Ed. UFPA, 2011.
Em breve postaremos mais sobre o lançamento de um livro acerca da ética ensinada pelos antigos filósofos em diálogo com diferentes tradições espirituais.