segunda-feira, 21 de dezembro de 2020

Sobre o Karma e As Circunstâncias Astrológicas




"Em última análise, todos os bons e maus (resultados) são determinados pelas ações* de uma pessoa. Com relação a isso: 'Para todos os dias da semana, dias lunares, mansões lunares e yogas, karaṇas, ascendentes e planetas maléficos, o bem resultará quando a virtude for praticada. Seres nascidos na mesma hora terão vidas diferentes e resultados diferentes. De acordo com suas ações individuais, diferentes resultados ocorrerão. Como resultado de [por exemplo] batalhas, incêndios florestais e captura em redes de pesca, muitos seres morrem ao mesmo tempo. As virtudes dos seres criam uma vida forte, esforço, poder e fortuna, e seus vícios enfraquecem a vida, o esforço e o poder."

Kalki Pundarika - Vimalaprabha (Comentário ao Kalachakra Mula Tantra)


Nota do Tradutor: Karma é ação em sânscrito, e não uma predestinação inevitável como às vezes é entendido pelo senso comum no Ocidente.  Assim como as condições astrológicas na perspectiva budista são encaradas como um retrato de tendências geradas a partir de nossas ações de mente, fala e corpo, e não como um destino inalterável ou como uma vontade totalmente alheia a nós. 


  

segunda-feira, 30 de novembro de 2020

O despertar da Compaixão - Je Tsongkhapa

Uma meditação sobre a compaixão
 Je Tsongkhapa 




No presente, vocês não suportam o sofrimento de seus amigos, mas se alegram com o sofrimento de seus inimigos e são indiferentes ao sofrimento de pessoas neutras.

Ao ver seus inimigos sofrendo, vocês pensam: “sofram ainda mais!”

A falta de afeição pelos inimigos é proporcional ao prazer sentido ao vê-los sofrer. 

Cultivem a perspectiva de que todos os seres são como os seus amigos, ou seus parentes, ou as suas mães.  

Relembrem a bondade dos seres como se estes tivessem sido suas mães em vidas passadas e desenvolvam a aspiração de retribuir tal bondade. 

Por meio desses passos, vocês aprenderão a apreciar e ter afeição por todos os seres. 

O resultado é um amor que considera os seres vivos como dignos da compaixão. 

Da compaixão vem a aspiração de libertar todos os seres do sofrimento. 








A compaixão é necessária como ponto de partida. Sem ela, não é possível entrar no Caminho do Grande Veículo (o Mahayana), a senda dos Bodhisattvas. 

Referências:
Je Tsongkhapa. Lamrim ChenMo Vol. II Cap. 2. 


*Je Tsongkhapa (1357-1419) foi o fundador da Escola Gelugpa, a Escola dos "Gorros Amarelos" e é considerado o grande reformador do Dharma budista no Tibete. 



 




 

sábado, 24 de outubro de 2020

A História de um Planeta: Vênus (H.P. Blavatsky)

A História de um Planeta: Vênus

O Portador da Luz nada tem a ver com as trevas, e tudo com a luz

H.P. Blavatsky 

Nenhuma estrela, entre as incontáveis miríades que cintilam sobre os campos siderais do céu noturno, brilha tão deslumbrantemente quanto o planeta Vênus - nem mesmo Sirius-Sothis, a estrela canina, amada por Ísis. Vênus é a rainha entre nossos planetas, a joia da coroa de nosso sistema solar. Ela é a inspiradora do poeta, a guardiã e companheira do pastor solitário, a adorável estrela da manhã e a estrela vespertina. Pois:

“As estrelas ensinam tanto quanto brilham”, 

Embora seus segredos ainda não sejam contados e revelados à maioria dos homens, incluindo os astrônomos, são de “uma beleza e um mistério”, em verdade. Mas “onde há um mistério, geralmente se supõe que também deve haver o mal”, diz Byron. O mal, portanto, foi detectado pela fantasia humana inclinada ao mal, mesmo naqueles olhos brilhantes e luminosos que espiam nosso mundo perverso através do véu de éter. Assim, passaram a existir estrelas e planetas caluniados, bem como homens e mulheres caluniados. Frequentemente, a reputação e a fortuna de um homem ou grupo são sacrificadas em benefício de outro homem ou grupo. Como na terra abaixo, também nos céus acima, e Vênus, o planeta irmão de nossa Terra [1], foi sacrificado à ambição de nosso pequeno globo de mostrar -se como o planeta “escolhido” do Senhor. Ela se tornou o bode expiatório, o Azaziel da abóboda celeste, para os pecados da Terra, ou melhor, para aqueles de uma certa classe na família humana - o clero - que caluniou o orbe brilhante, a fim de provar o que sua ambição sugeria como o melhor meio de alcançar o poder e exercê-lo de forma inabalável sobre as massas supersticiosas e ignorantes.

Isso aconteceu durante a Idade Média. E agora o pecado é uma sombra na porta dos cristãos e seus inspiradores científicos, embora o erro tenha sido alavancado com sucesso à elevada posição de um dogma religioso, como muitas outras ficções e invenções o foram. 

Na verdade, todo o mundo sideral, planetas e seus regentes - os antigos deuses do paganismo poético - o sol, a lua, os elementos e toda a hoste de mundos incalculáveis - aqueles pelo menos que por acaso eram conhecidos dos Padres da Igreja - compartilharam do mesmo destino. Todos foram caluniados, atormentados pelo desejo insaciável de provar um pequeno sistema de teologia - construído a partir de materiais pagãos antigos - como o único certo e sagrado, e todos aqueles que o precederam ou seguiram seriam totalmente errados. Sol e estrelas, o próprio ar, somos solicitados a acreditar, tornaram-se puros e “redimidos” do pecado original e do elemento satânico do paganismo, somente após o ano I, AD. Escolásticos e escólios, cujo espírito “rejeitou laboriosa investigação e lenta indução”, mostraram, para satisfação da Igreja infalível, todo o cosmos sob o poder de Satanás - um pobre elogio a Deus - antes do ano da Natividade; e os cristãos tinham que acreditar ou ser condenados. Jamais sofismas e casuísticas sutis se mostraram tão claramente em sua verdadeira luz, entretanto, como nas questões do ex-satanismo e posterior redenção de vários corpos celestes. A pobre e bela Vênus foi derrotada naquela guerra das chamadas provas divinas em maior grau do que qualquer um de seus colegas siderais. Enquanto a história dos outros seis planetas, e sua transformação gradual de deuses greco-arianos em demônios semitas e, finalmente, em "atributos divinos dos sete olhos do Senhor", é conhecida apenas pelos instruídos, a de Vênus-Lúcifer tornou-se uma história familiar até mesmo entre os mais analfabetos nos países católicos romanos.

Esta história agora será contada para o benefício daqueles que podem ter negligenciado sua mitologia astral.

Vênus, caracterizada por Pitágoras como o sol alter, um segundo Sol, por causa de seu esplendor magnífico - igualado por nenhum outro - foi a primeira a chamar a atenção dos antigos teogonistas. Antes de começar a se chamar Vênus, era conhecida na teogonia pré-Hesiódica como Eósforo (ou Fósforo) e Héspero, os filhos do amanhecer e do crepúsculo. Em Hesíodo, além disso, o planeta é decomposto em dois seres divinos, dois irmãos - Eósforo (o Lúcifer dos latinos) pela manhã e Héspero, a estrela vespertina. Eles são os filhos de Astrœos e Eos, o céu estrelado e o amanhecer, como também de Kephalos e Eos (Theog: 381, Hyg. Poet. Astron. 11, 42). Preller, citado por Decharme, mostra Phaeton idêntico a Fósforo ou Lúcifer (Grech. Mythol: I, 365). E, com a autoridade de Hesíodo, ele também torna Faetonte o filho das duas últimas divindades - Kefalo e Eos.

Já Phaeton ou Fósforo, o “orbe luminoso da manhã”, é levado em sua juventude por Afrodite (Vênus), que faz dele o guardião noturno de seu santuário (Theog: 987-991). Ele é a “bela estrela da manhã” (vide Apocalipse XXII. 16 de São João) amada por sua luz radiante pela Deusa do Amanhecer, Aurora, que, ao mesmo tempo em que eclipsa gradualmente a luz de seu amado, parece assim carregar a estrela, faz com que reapareça no horizonte noturno onde vigia os portões do céu. No início da manhã, Fósforo "saindo das águas de Oceano, levanta no céu sua cabeça sagrada para anunciar a aproximação da luz divina". (Ilíada, XXIII. 226; Odyss: XIII. 93; Virg: Æneid, VIII. 589; Mythol. De la Grèce Antique: 247). Ele segura uma tocha na mão e voa pelo espaço enquanto precede o carro de Aurora. À noite, ele se torna Héspero, “a mais esplêndida das estrelas que brilham na abóbada celestial” (Ilíada, XXII. 317). Ele é o pai das Hespérides, os guardiões das maçãs de ouro junto com o Dragão; o belo gênio dos cachos dourados esvoaçantes, cantados e glorificados em todos os antigos epithalami (as canções nupciais dos primeiros cristãos e dos gregos pagãos); ele, que ao cair da noite, conduz o cortejo nupcial e entrega a noiva nos braços do noivo. (Carmen Nuptiale. Ver Mythol. De 1a Grèce Antique. Decharme).

Até agora, parece não haver uma reaproximação possível, nenhuma analogia a ser descoberta entre essa personificação poética de uma estrela, um mito puramente astronômico, e o satanismo da teologia cristã. É verdade que a estreita conexão entre o planeta como Héspero, a estrela da tarde, e o Jardim do Éden grego com seu dragão e as maçãs de ouro pode, com um certo esforço de imaginação, sugerir algumas comparações dolorosas com o terceiro capítulo do Gênesis. Mas isso não é suficiente para justificar a construção de um muro teológico de defesa contra o paganismo, erguido com calúnias e deturpações.

Mas de todos os evemerismos gregos, Lúcifer-Eósforo (Eosphoros) é, talvez, o mais complicado. O planeta tornou-se com os latinos, Vênus ou Afrodite-Anadyomene, a Deusa nascida da espuma, a “Mãe Divina” e um com a Fenícia Astarte, ou a judia Astaroth. Todas eram chamadas de “A Estrela da Manhã” e as Virgens do Mar, ou Mar (de onde Maria), o grande Abismo, títulos agora dados pela Igreja Romana à sua Virgem Maria. Elas estavam todas conectadas com a lua e o crescente, com o Dragão e o planeta Vênus, pois a mãe de Cristo foi conectada com todos esses atributos. Se os marinheiros fenícios carregavam, fixos na proa de seus navios, a imagem da deusa Astarte (ou Afrodite, Vênus Erycina) e olhavam para a estrela vespertina e a estrela da manhã como sua estrela-guia, "o olho de sua Deusa mãe", o mesmo acontece com os marinheiros católicos romanos até hoje. Eles fixam uma Madonna na proa de seus navios, e a bem-aventurada Virgem Maria é chamada de “Virgem do Mar”. A padroeira aceita dos marinheiros cristãos, sua estrela, "Stella Del Mar", etc., ela está na lua crescente. Como as antigas deusas pagãs, ela é a “Rainha do Céu” e a “Estrela da Manhã” exatamente como elas eram.



Se isso pode explicar alguma coisa, é deixado para a sagacidade do leitor. Enquanto isso, Lúcifer-Vênus nada tem a ver com as trevas, e tudo com a luz. Quando chamado de Lúcifer, é o “portador da luz”, o primeiro raio radiante que destrói a escuridão letal da noite. Quando chamada de Vênus, o planeta estrela torna-se o símbolo do amanhecer, a casta Aurora. O professor Max Müller conjectura acertadamente que Afrodite, nascida do mar, é uma personificação da Aurora do dia, e a mais linda de todas as paisagens da Natureza (“Ciência da Linguagem”), pois, antes de sua naturalização pelos gregos, Afrodite, A natureza personificada, a vida e a luz do mundo pagão, como prova a bela invocação a Vênus por Lucrécio, citada por Decharme, ela é a Natureza divina em sua totalidade, Aditi-Prakriti antes de se tornar Lakshmi. Ela é aquela Natureza diante de cujo rosto majestoso e belo, “os ventos voam, o céu calmo derrama torrentes de luz e as ondas do mar sorriem” (Lucrécio). Quando referido como a deusa síria Astarte, a Astaroth de Hierópolis, o planeta radiante foi personificado como uma mulher majestosa, segurando em uma mão estendida uma tocha, na outra, um bastão torto em forma de cruz. (De Dea Syriê de Vide Lucian, e De Nat. Deorum de Cícero, 3 c. 23). Finalmente, o planeta é representado astronomicamente, como um globo posicionado acima da cruz - um símbolo com o qual nenhum diabo gostaria de se associar - enquanto o planeta Terra é um globo com uma cruz sobre si.

Mas então, essas cruzes não são os símbolos do Cristianismo, mas a crux ansata egípcia, o atributo de Ísis (que é Vênus, e Afrodite, Natureza, também) ♀ ou ♀ Vênus o planeta; o fato de que a Terra tem a crux ansata invertida, ♁ tem um grande significado oculto no qual não há necessidade de entrar no momento. 

Agora, o que diz a Igreja e como ela explica a “terrível associação”? A Igreja acredita no diabo, é claro, e não podia se dar ao luxo de perdê-lo. “O Diabo é o principal pilar da Igreja”, confessa descaradamente um defensor [2] da Ecclesia Militans. “Todos os gnósticos alexandrinos nos falam da queda dos Æons e de seu Pleroma, e todos atribuem essa queda ao desejo de saber”, escreve outro voluntário do mesmo exército, caluniando os gnósticos como de costume e identificando o desejo de saber ou ocultismo, magia, com satanismo. [3] E então, imediatamente, ele cita Philosophie de l'Histoire de Schlegel para mostrar que os sete reitores (planetas) de Pymander, "encomendados por Deus para conter o mundo fenomênico em seus sete círculos, perdidos no amor com sua própria beleza , [4] passaram a se admirar com tal intensidade que, devido a essa orgulhosa autoadulação, finalmente caíram. ”

Tendo assim encontrado o seu caminho entre os anjos, a mais bela criatura de Deus “se revoltou contra o seu Criador”. Essa criatura é, na fantasia teológica, Vênus-Lúcifer, ou melhor, o Espírito ou Regente informador desse planeta. Este ensinamento é baseado na seguinte especulação. Os três principais heróis da grande catástrofe sideral mencionada no Apocalipse são, de acordo com o testemunho dos padres da Igreja - “o Verbum, Lúcifer seu usurpador (ver editorial) e o grande Arcanjo que o conquistou”, e cujos “palácios” (o As "casas" como a astrologia os chama) estão no Sol, Vênus-Lúcifer e Mercúrio. Isso é bastante evidente, uma vez que a posição dessas orbes no sistema Solar corresponde em sua ordem hierárquica a dos "heróis" no Capítulo xii do Apocalipse "seus nomes e destinos (?) Estando intimamente ligados no sistema teológico (exotérico) com esses três grandes nomes metafísicos. ” (Memórias de De Mirville para a Academia da França, sobre os espíritos vociferantes e os demônios).

O resultado disso foi que a lenda teológica fez de Vênus-Lúcifer a esfera e o domínio do Arcanjo caído, ou Satanás antes de sua apostasia. Tendo de conciliar esta afirmação com aquele outro fato de que a metáfora da "estrela da manhã" é aplicada a Jesus e sua mãe virgem, e que o planeta Vênus-Lúcifer está incluído, além disso, entre as "estrelas" do sete espíritos planetários adorados pelos católicos romanos [5] sob novos nomes, os defensores dos dogmas e crenças latinas respondem da seguinte forma: -

“Lúcifer, o zeloso vizinho do Sol (Cristo) disse a si mesmo em seu grande orgulho: 'Subirei tão alto quanto ele!' Ele foi frustrado em seu desígnio por Mercúrio, embora o brilho deste último (que é São Miguel) estava tão perdido nos fogos ardentes da grande orbe Solar quanto o seu próprio, e embora, como Lúcifer, Mercúrio seja apenas o assessor e a guarda de honra para o Sol. ” (Ibid.).

Guardas da “desonra", melhor dizendo, se os ensinamentos do Cristianismo teológico fossem verdadeiros. Mas aí vem o pé fendido do jesuíta. O ardente defensor da demonolatria católica romana e do culto aos sete espíritos planetários, ao mesmo tempo, finge grande admiração pelas coincidências entre as antigas lendas pagãs e cristãs, entre a fábula sobre Mercúrio e Vênus, e as verdades históricas contadas acerca de São Miguel - o “anjo da face”, - o duplo terrestre, ou ferouer de Cristo. Ele os aponta dizendo: “como Mercúrio, o arcanjo Miguel, é amigo do Sol, seu Mitra, talvez, pois Miguel é um gênio psicopômpico, aquele que conduz as almas separadas para suas moradas designadas, e como Mitra, ele é o conhecido adversário dos demônios. ” Isso é demonstrado pelo livro dos nabateus recentemente descoberto (por Chwolson), no qual o zoroastriano Mitra é chamado de “grande inimigo do planeta Vênus”. [6] (Ibid p. 160.)

Há algo nisso. Uma confissão sincera, pela primeira vez, da identidade perfeita de personagens celestiais e de emprestar de todas as fontes pagãs. É curioso, embora descarado. Enquanto nas alegorias masdeístas mais antigas, Mitra conquista o planeta Vênus, na tradição cristã Miguel derrota Lúcifer, e ambos recebem, como espólios de guerra, o planeta da divindade vencida.

“Mitra”, diz Dollinger, “possuía, nos tempos antigos, a estrela de Mercúrio, situada entre o sol e a lua, mas lhe foi dado o planeta dos conquistados, e desde sua vitória ele é identificado com Vênus”. ("Judaisme and Paganisme", Vol. II., P. 109. Tradução francesa.)

“Na tradição cristã”, acrescenta o erudito Marquês, “S. Miguel é partilha no céu do o trono e do palácio do inimigo que ele derrotou. Além disso, como Mercúrio, durante os dias de ramos do paganismo, que tornou sagrados para este deus-demônio todos os promontórios da terra, o Arcanjo é o patrono do mesmo em nossa religião ”. Isso significa, se é que significa alguma coisa, que agora, de qualquer modo, Lúcifer-Vênus é um planeta sagrado, e não sinônimo de Satanás, já que São Miguel se tornou seu herdeiro legal?

As observações acima concluem com esta reflexão legal:

“É evidente que o paganismo utilizou de antemão, e mais maravilhosamente, todos os traços e características do príncipe da face do Senhor (Miguel) ao aplicá-los a esse Mercúrio, ao egípcio Hermes Anúbis e ao Hermes Christos do Gnósticos. Cada um deles foi representado como o primeiro entre os conselheiros divinos e o deus mais próximo do sol, quis ut Deus.”

Tal título, com todos os seus atributos, se tornou o de Miguel. Os bons Padres, os Mestres Maçons do templo do Cristianismo da Igreja, sabiam realmente como utilizar o material pagão para seus novos dogmas.

O fato é que basta examinar certas cártulas egípcias, apontadas por Rossellini (Egypte, Vol. I., p. 289), para encontrar Mercúrio (o duplo de Sírio em nosso sistema solar) como Sothis, precedido pelo palavras “único” e “solis custode, sostegnon dei dominantei, e forte grande dei vigilanti”, “vigia do sol, sustentador de domínios, e o mais forte de todos os vigilantes”. Todos esses títulos e atributos são agora do Arcanjo Miguel, que os herdou dos demônios do paganismo.

Além disso, os viajantes em Roma podem testemunhar a presença maravilhosa na estátua de Mitra, no Vaticano, dos símbolos cristãos mais conhecidos. Os místicos se gabam disso. Eles encontram "na cabeça do leão, e nas asas da águia, as do corajoso Serafim, o mestre do espaço (Miguel); em seu caduceu, a lança, nas duas serpentes enroladas ao redor do corpo, a luta dos bons e maus princípios, e especialmente nas duas chaves que a dita Mitra possui, como São Pedro, as chaves com as quais este Serafim patrono deste último abre e fecha os portões do Céu, astra cludit et recludit. ” (Mem. P. 162.)

Resumindo, o que foi dito acima mostra que o romance teológico de Lúcifer foi construído sobre os vários mitos e alegorias do mundo pagão, e que não é um dogma revelado, mas simplesmente inventado para sustentar a superstição. Mercúrio sendo um dos assessores do Sol, ou o cynocephali dos egípcios e os cães de guarda do Sol, literalmente, o outro era Eósforo (Eosphoros), o mais brilhante dos planetas, “qui mane oriebaris”, o nascer da manhã, ou o grego ορθρiνοS. Era idêntico ao Amoon-ra, o portador da luz do Egito, e chamado por todas as nações de "o segundo nascido da luz" (sendo o primeiro Mercúrio), o início de seus caminhos de sabedoria (do Sol), o Arcanjo Miguel sendo também referido como o principium viarum Domini.

Assim, uma personificação puramente astronômica, construída sobre um significado oculto que ninguém parecia decifrar até agora fora da sabedoria oriental, tornou-se agora um dogma, parte integrante da revelação cristã. Uma transferência desajeitada de personagens é inadequada para a tarefa de fazer as pessoas pensantes aceitarem em um mesmo grupo trinitário o “Verbo” ou Jesus, Deus e Miguel (com a Virgem ocasionalmente para completá-lo) por um lado, e Mitra, Satã e Apollo-Abaddon do outro: tudo segundo o o capricho e prazer dos  escólios católicos romanos. Se Mercúrio e Vênus (Lúcifer) são (astronomicamente em sua revolução ao redor do Sol) os símbolos de Deus Pai, o Filho, e de seu Vigário, Miguel, o "Dragão-Conquistador", na lenda cristã, por que deveriam, quando chamados Apolo-Abaddon, o “Rei do Abismo”, Lúcifer, Satanás ou Vênus - tornarem-se imediatamente diabos e demônios? Se somos informados de que o "conquistador", ou "Mercúrio-Sol", ou ainda São Miguel do Apocalipse, recebeu os despojos do anjo conquistado, ou seja, seu planeta, por que o opróbrio ainda estaria preso a uma constelação tão purificada? Lúcifer é agora o “Anjo do Rosto do Senhor”, [7] porque “aquele rosto está espelhado nele”. Pensamos antes, porque o Sol está refletindo seus raios em Mercúrio sete vezes mais do que em nossa Terra, e duas vezes mais em Lúcifer-Vênus: o símbolo cristão provando novamente sua origem astronômica. Mas seja do aspecto astronômico, místico ou simbológico, Lúcifer é tão bom quanto qualquer outro planeta. Avançar como prova de seu caráter demoníaco, e identidade com Satanás, a configuração de Vênus, que dá ao crescente deste planeta a aparência de um chifre cortado, é um absurdo grosseiro. Mas para conectar isso com os chifres de "O Dragão Místico" no Apocalipse - "um dos quais foi quebrado" [8] - como os dois demonólogos franceses, o Marquês de Mirville e o Chevalier des Mousseaux, os defensores da Igreja militante, gostaria que seus leitores acreditassem na segunda metade do nosso século atual - é simplesmente um insulto ao público.

Além disso, o diabo não tinha chifres antes do quarto século da era cristã. É uma invenção puramente patrística que surge do desejo de conectar o deus Pã e os faunos e sátiros pagãos com sua lenda satânica. Os demônios do paganismo eram tão sem chifre e sem cauda quanto o próprio arcanjo Miguel na imaginação de seus adoradores. Os “chifres” eram, no simbolismo pagão, um emblema do poder divino e da criação, e da fertilidade na natureza. Daí os chifres de carneiro de Amon, de Baco e de Moisés em medalhas antigas, e os chifres de vaca de Ísis e Diana, etc., etc., e do próprio Senhor Deus dos Profetas de Israel. Pois Habacuque dá a evidência de que esse simbolismo foi aceito tanto pelo “povo escolhido”, quanto pelos gentios. No capítulo III aquele profeta fala do “Santo do Monte Parã”, do Senhor Deus que “vem de Teman, e cujo resplendor era como a luz”, e que tinha “chifres saindo de suas mãos”.

Quando alguém lê, além disso, o texto hebraico de Isaías, e descobre que nenhum Lúcifer é mencionado no Capítulo XIV., V. 12, mas simplesmente ל ל י ח, Hillel, "uma estrela brilhante", dificilmente se pode abster de imaginar que pessoas educadas ainda deveriam ser ignorantes o suficiente no final de nosso século para associar um planeta radiante - ou qualquer outra coisa na natureza - com o DIABO! [9]

H.P.B.

Publicado originalmente na Revista Lucifer, setembro de 1887.

(Tradução de Bruno Carlucci em outubro de 2020). 

Notas de H.P.B:

[1] “Vênus é uma segunda Terra”, diz Reynaud, em Terre et Ciel (p. 74), “tanto que houvesse alguma comunicação possível entre os dois planetas, seus habitantes poderiam levar suas respectivas terras para os dois hemisférios do mesmo mundo,. . . Eles parecem no céu, como duas irmãs. Semelhante em conformação, esses dois mundos também são semelhantes no caráter atribuído a eles no Universo. ”

[2] Assim diz Des Mousseaux. “Mœurs et Pratiques des Demons”, p. X - e nisso é corroborado pelo Cardeal de Ventura. O Diabo, diz ele, “é um dos grandes personagens cuja vida está intimamente ligada à da Igreja; e sem ele. . . a queda do homem não poderia ter ocorrido. Se não fosse por ele (o Diabo), o Salvador, o Redentor, o Crucificado seria o mais ridículo dos supranumerários e a Cruz um insulto ao bom senso. ” E se for assim, devemos nos sentir gratos ao pobre diabo.

[3] De Mirville. “Sem Diabo, sem Cristo”, exclama.

[4] Esta é apenas outra versão de Narciso, a vítima grega de sua própria beleza.

[5] O famoso templo dedicado aos Sete Anjos em Roma, e construído por Michelangelo em 1561, ainda está lá, agora chamado de “Igreja de Santa Maria dos Anjos”. Nos antigos Missais Romanos impressos em 1563 - um ou dois dos quais ainda podem ser vistos no Palazzo Barberini - pode-se encontrar o serviço religioso (officio) dos sete anjos, e seus nomes antigos e ocultos. Que os “anjos” são os Reitores pagãos, sob diferentes nomes - os judeus tendo substituído os nomes gregos e latinos - dos sete planetas é comprovado pelo que o Papa Pio V disse em sua Bula ao Clero espanhol, permitindo e encorajando o culto dos ditos sete espíritos das estrelas. “Não se pode exaltar demasiadamente estes sete reitores do mundo, figurados pelos sete planetas, como é consolador ao nosso século testemunhar pela graça de Deus o culto destas sete luzes ardentes, e destas sete estrelas reassumindo todo o seu brilho na república cristã. ” (Les Sept Esprits et l'Histoire de leur Culte; 2ª memória de De Mirville dirigida à academia. Vol. II. P. 358.)

[6] Heródoto mostrando a identidade de Mitra e Vênus, a frase na Agricultura Nabathean é evidentemente mal compreendida.

[7] “Tanto na teologia bíblica quanto na pagã”, diz de Mirville, “o Sol tem seu deus, seu defensor e seu usurpador sacrílego, ou seja, seu Ormuzd, seu planeta Mercúrio (Mitra), e seu Lúcifer, Vênus (ou Ahriman), tirado de seu antigo mestre e agora dado ao seu conquistador. ” (p. 164.) Portanto, Lúcifer-Vênus é bastante sagrado agora.

[8] No Apocalipse não há “chifre quebrado”, mas é simplesmente dito no capítulo XIII, 3, que João viu “uma de suas cabeças, por assim dizer, ferida de morte”. João não sabia nada em sua geração de demônios “com chifres”.

[9] As palavras literais usadas, e sua tradução, são: "Aïk Naphelta Mi-Shamayim Hilel Ben-Shachar Negdangta La-Aretz Cholesch El-Goüm", ou, "Como caíste dos céus, Hillel, Filho do Bom dia, como és lançado à terra, tu que lançaste as nações. ” Aqui, a palavra, traduzida como “Lúcifer”, é ל ל י ח Hillel, e seu significado é “brilhar intensamente ou gloriosamente”. É muito verdade também que, por um trocadilho com o qual as palavras hebraicas se prestam tão facilmente, o verbo hillel pode significar "uivar", portanto, por uma derivação fácil, hillel pode ser construído como "uivar", ou um demônio, uma criatura, no entanto, raramente ouve-se, ou nunca, “uivando”. Em seu Lexicon, Art. ל ח Parkhurst diz: “A tradução siríaca desta passagem torna ל ל י א‘ uivo ’; e até Jerome observa que significa literalmente "uivar". Michaelis traduziu, ‘Uivo, Filho da Manhã’. ” Mas nesse ritmo, Hilel, o grande sábio e reformador judeu, também pode ser chamado de um “uivador” e conectado com o diabo!


 

sexta-feira, 16 de outubro de 2020

ATMA-YOGA: SHANKARA, A VEDANTA ADVAITA E O ATMABODHA

  ATMA-YOGA: SHANKARA, A VEDANTA ADVAITA E O ATMABODHA


    

Em seu novo livro, lançado pela editora Garbha-Lux, o Prof. Alberto Brum apresenta a obra de Adi-Shankara, sua biografia e os ensinamentos da Vedanta Advaita (não-dualista). Brum reitera um dos ensinamentos centrais desta escola, a identidade de Brahmam, o Um imanifesto, e o Atman, o Ser que é a base da manifestação.  

Ele também aborda os problemas de datação do período em que Gaudapada, Govinda e Adi-Shankara viveram, apresentando possíveis conexões e interações da escola vedantina advaita e seus primeiros personagens com outras escolas da Índia antiga, a conexão de Shankara com Gaudapada e Patanjali, levando em conta as pesquisas do vedantino Subba Row. 

Há uma ênfase na Atma-Yoga, a busca da sintonia com o Atman (o Ser universal) presente no lótus do coração. O livro contém uma tradução inédita em português brasileiro do Atmabodha, um dos principais tratados de Shankara.  O significado do termo Atman é cuidadosamente abordado à luz da filosofia Advaita, para evitar o equívoco de se confundir Atman com uma noção de alma individual ou pessoal. 

Além disso, o livro também conta com um apêndice em que apresenta a visão de Blavatsky sobre o Atman.  

Uma leitura altamente recomendável para estudantes de filosofia indiana, vedanta e teosofia. 

O livro pode ser adquirido na loja virtual da editora Garbha-Lux. Para acessar o site da loja, clique aqui.  

 

terça-feira, 29 de setembro de 2020

O Incondicionado e A Manifestação (Blavatsky, Collected Writings)

O Incondicionado e A Manifestação (Blavatsky, Collected Writings)




 

"O Um é infinito e incondicionado. Ele não pode criar, pois não pode ter nenhuma relação com o finito e condicionado. Se tudo o que vemos, desde os gloriosos sóis e planetas até as folhas de grama e os grãos de poeira, tivesse sido criado pela Perfeição Absoluta e fosse o trabalho direto até mesmo da Primeira Energia que dele procedeu, então tudo isso teria sido perfeito, eterno e incondicionado como seu autor. Os milhões e milhões de obras imperfeitas encontradas na Natureza testemunham em voz alta que são produtos de seres finitos e condicionados - embora estes últimos fossem e sejam Dhyāni-Chohans, Arcanjos, ou qualquer outro nome que se possa dar a eles. Em resumo, estas obras imperfeitas são a produção inacabada da evolução, sob a orientação dos Deuses imperfeitos. O Zohar nos dá esta garantia, assim como a Doutrina Secreta. Ela fala dos auxiliares do "Ancião dos Dias", o "Idoso Sagrado", e os chama de ophanim, ou as Rodas vivas dos orbes celestes, que participam do trabalho de criação do Universo.

Assim, não é o "Princípio", Uno e Incondicionado, nem mesmo seu reflexo, que cria, mas somente os "Sete Deuses" que moldam o Universo a partir da Matéria Eterna, vivificados na vida objetiva pelo reflexo nela da Realidade Una.

O Criador são eles - "Deus, a Hoste" - chamados em A Doutrina Secreta de os Dhyāni-Chohans; pelos Hindus, de os Prajāpatis; pelos Kabalistas Ocidentais, de os Sephiroth; e pelos Budistas de os Devas – impessoais, porque  forças cegas. Eles são os Amshāspends para os Zoroastrianos, e enquanto para o Místico Cristão o "Criador" são os "Deuses de Deus", para o homem da Igreja dogmática ele é o "Deus dos Deuses", o "Senhor dos Senhores", etc.". (Collected Writings, H.P.B., vol. 14, pg. 216-217. Tradução de Marcelo Luz, membro da Sociedade Teosófica no Brasil). 

terça-feira, 1 de setembro de 2020

A Coletânea dos Artigos de Blavatsky - Boris de Zirkoff

A Coletânea dos Artigos de Blavatsky - Como foi a Compilação.

Boris de Zirkoff

Tradução de Fernando Mansur

[Nota do tradutor e editor: este artigo escrito por Boris de Zirkoff em 1949 é relevante por seu conteúdo histórico. O autor também menciona a colaboração entre várias organizações teosóficas e seus líderes para a publicação da coletânea de artigos de Blavatsky em inglês, os 15 volumes de H.P.B. Collected Writings].


                     Os 15 volumes dos Collected Writings publicados em inglês, atrás de From                                               The Caves and Jungles of Hindostan (ed. Quest Books). 
 

Os escritos de H.P. Blavatsky e de seus Professores-Adeptos são a pedra angular sobre a qual o Movimento Teosófico moderno se apoia.

Sobre esta pedra angular foi erguida uma superestrutura que, embora imperfeita em muitos aspectos, ainda assim resistiu aos ataques do materialismo entrincheirado e das forças do obscurantismo que tentaram de tempos em tempos obliterar ou perturbar o Movimento como um todo.

Esses escritos são de importância primordial porque apresentam de forma sistemática os princípios eternos mantidos sob custódia pela escola do esoterismo transhimalaico, para os quais nenhum substituto pode ser encontrado. Esses princípios contêm os aspectos fundamentais da verdade oculta que, no devido tempo, servirão de base para uma nova filosofia de vida em todo o mundo, e darão origem aqui, ali e em todos os lugares a novas correntes de inspiração para a humanidade desnorteada.

Hoje (1949), três quartos de século após o início de seu trabalho, os escritos de H.P. Blavatsky estão sendo corroborados pelo pensamento mundial: as descobertas surpreendentes da ciência moderna, bem como as deduções da psicologia moderna, apoiam e defendem uma variedade de princípios e ideias que podem ser encontrados por qualquer estudante observador nas páginas de  A Doutrina Secreta  e outras obras de H.P. Blavatsky.

Quanto mais os escritos de H.P. Blavatsky forem disseminados no mundo, e quanto melhor eles se tornarem conhecidos, mais cedo o seu caráter e missão serão reivindicados - um objetivo pelo qual todo estudante genuíno de teosofia deve trabalhar. Assim podemos mostrar nossa gratidão a ela pelo que recebemos por meio de seu serviço abnegado.

Considerando seu valor intrínseco e sua importância histórica, uma edição uniforme de toda a produção literária de H.P. Blavatsky deve ocupar uma posição de comando na vanguarda da literatura ocultista mundial, uma posição que a passagem do tempo servirá para aumentar além de nossa realização presente.

Portanto, é apropriado que o septuagésimo quinto aniversário da fundação da Sociedade Teosófica moderna em solo americano seja comemorado pelo lançamento de uma edição americana de seus Collected Writings. Os arranjos foram agora concluídos para publicar o volume inicial de tal edição, que conterá sua produção literária para o ano de 1883 -- este material ainda não tendo sido publicado de qualquer maneira coletada ou consecutiva.

Assinatura de Boris de Zirkoff, datada de 16 de janeiro de 1959

Assinatura de Boris de Zirkoff, datada de 16 de janeiro de 1959


A edição americana será publicada pela Philosophical Research Society, Inc., de Los Angeles, Califórnia, cujo fundador e diretor, Manly Palmer Hall, é conhecido internacionalmente pelos estudantes do pensamento ocultista como um escritor e conferencista brilhante sobre assuntos ocultos e metafísicos.

Estudantes da Sabedoria Antiga em muitos países se lembrarão de que um esforço para publicar uma edição uniforme dos escritos de H.P. Blavatsky foi feito alguns anos atrás. Algumas palavras sobre a história deste projeto podem ser interessantes.

A compilação do material para tal edição uniforme foi iniciada pelo presente escritor (Boris de Zirkoff) em 1924, enquanto residia na Sede da Sociedade Teosófica Point Loma, durante a administração de Katherine Tingley. Por cerca de seis anos, permaneceu um empreendimento privado do compilador. Cerca de 1.500 páginas de material datilografado foram coletadas, copiadas e classificadas provisoriamente. Muitas fontes estrangeiras de informação foram consultadas para dados corretos, e uma grande quantidade de trabalho preliminar foi feito. Este estágio formativo do plano exigiu um estudo analítico da história do Movimento Teosófico, bem como a verificação e rastreio de todas as pistas disponíveis com o objetivo de averiguar a possível existência e. posteriormente, a localização real de artigos sobre os quais não havia informação específica ou cujas datas de publicação foram erroneamente citadas. Uma extensa correspondência internacional foi iniciada com indivíduos e instituições na esperança de obter as informações necessárias. No final do verão de 1929, a maior parte dessa obra fora concluída, no que se referia ao período inicial de 1874-1879.

Em agosto de 1929, uma sugestão foi feita ao falecido Dr. Gottfried de Purucker, então presidente da Sociedade Teosófica (Point Loma), sobre a conveniência de publicar uma edição uniforme dos escritos de H.P.B. A ideia foi imediatamente aceita e formou-se um pequeno comitê para ajudar na preparação do material. Pretendia-se, desde o início, começar a publicação em 1931, como um tributo a H.P.B. no centenário de seu nascimento, contanto que se encontrasse um editor adequado.

Depois de vários editores possíveis serem considerados, o falecido Dr. Henry T. Edge, um aluno pessoal de H.P. Blavatsky em Londres, sugeriu contatar a Rider & Co., também situada em Londres.

Em 1º de abril de 1930, propôs-se que todo esse trabalho se tornasse um empreendimento teosófico interinstitucional, com a colaboração de todas as Sociedades Teosóficas. Uma ideia apreciada por se encaixar com o Movimento de Fraternização iniciado na época por Dr. G. de Purucker. Medidas foram tomadas para assegurar a cooperação de outras Organizações Teosóficas.

Por volta dessa época, A. Trevor Barker, Transcritor e Compilador de  The Mahatma Letters to AP Sinnett (As Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett), e seu amigo Ronald AV Morris, iniciaram uma correspondência com o Dr. G. de Purucker e, entre outras coisas, informaram que estiveram por algum tempo trabalhando num plano de coleta dos escritos de H.P.B. para uma possível série de volumes a serem publicados num futuro próximo. Um contato maior foi estabelecido imediatamente entre esses senhores e o comitê em Point Loma. Uma lista completa de seu material foi recebida e, em julho de 1930, o próprio material coletado, que consistia principalmente de artigos das revistas The Theosophist  e Lucifer . Embora duplicasse em grande medida o que já fora coletado, continha, no entanto, uma série de itens valiosos.

Em maio de 1930, A. Trevor Barker também sugeriu a Rider & Co., de Londres, como possível editora.

Em 24 de abril de 1930, uma carta foi escrita à Dra. Annie Besant, Presidente da Sociedade Teosófica (Adyar), pedindo colaboração na compilação da próxima série. Sua cooperação foi assegurada na Convenção Teosófica realizada em Genebra, Suíça, de 28 de junho a 1º de julho de 1930, presidida por ela.

Após um período de correspondência preliminar, uma relação literária construtiva e frutífera foi estabelecida com os funcionários da Sede de Adyar. A gentil permissão da Dra. Annie Besant para utilizar o material dos Arquivos da Sociedade Teosófica em Adyar e a colaboração sincera de C. Jinarajadasa (agora – 1949 – Presidente da Sociedade Teosófica), AJ Hamerster, Mary K. Neff, N. Sri Ram , Sidney A. Cook e outros, estendendo-se por vários anos, foram fatores de importância fundamental no sucesso de todo o projeto.

A ajuda de uma série de outras pessoas em diferentes partes do mundo foi logo aceita, e o trabalho de compilação assumiu a forma mais permanente de um projeto Teosófico Interinstitucional com a cooperação de muitas pessoas de diferentes nacionalidades e afiliações teosóficas.

Enquanto o trabalho prosseguia em várias porções da massa de material já disponível, o principal esforço foi direcionado para completar o Volume I da Série, que deveria cobrir o período de 1874-79. Este volume provou, em alguns aspectos, ser o mais difícil de produzir, devido ao fato de que o material para ele estava espalhado por vários continentes, e muitas vezes em periódicos e jornais quase impossíveis de serem procurados ​​na época.

O volume I estava pronto para impressão no verão de 1931 e foi enviado para a Rider & Co., de Londres, com quem um contrato havia sido assinado. Devido a vários atrasos sobre os quais o compilador não tinha controle, não foi para impressão até agosto de 1932, até ser finalmente publicado no início de 1933, sob o título de The Complete Works of HP Blavatsky (As Obras Completas de H.P. Blavatsky).

Foi estipulado pelo editor que o nome de A. Trevor Barker deveria aparecer na página de título dos volumes, como o editor responsável, devido à sua reputação como editor de  The Mahatma Letters to AP Sinnett  e  The Letters of HP Blavatsky to AP Sinnett (Cartas de H.P para A.P. Sinnett).  Essa estipulação foi aceita como um ponto técnico destinado apenas a fins comerciais.

O Volume II da Série também foi publicado em 1933. O Volume III apareceu em 1935 e o Volume IV em 1936. Naquele ano, a Rider & Co. publicou uma edição fac-símile de Ísis Sem Véu, com ambos os volumes sob uma capa uniforme com os primeiros quatro volumes anteriores do The Complete Works (Obras Completas).

Outros atrasos inesperados ocorreram em 1937 e então veio a crise mundial que resultou na Segunda Guerra. Durante a blitz de Londres, os escritórios da Rider & Co. e todas as editoras em Paternoster Row foram destruídos. As placas dos quatro volumes já publicados estavam arruinadas (assim como as placas de The Mahatma Letters to AP Sinnett ), e, como a edição era pequena, esses volumes não estavam mais disponíveis e permaneceram fora de impressão pelos últimos quatorze anos.

Durante o período da Guerra Mundial, o trabalho de pesquisa e preparação de material para publicação futura continuou ininterruptamente, e muito material novo foi descoberto. Artigos muito raros escritos por H.P.B. em francês foram descobertos e traduzidos pela primeira vez para o inglês. Foi feito um levantamento completo de todos os escritos conhecidos em seu russo nativo e novos itens foram trazidos à luz. Essa produção literária foi garantida em sua totalidade, direto das fontes originais. Os artigos mais raros foram fornecidos gratuitamente pela Biblioteca Estatal Lenin, em Moscou.

As adversidades da situação econômica na Inglaterra, tanto durante, quanto após a Guerra Mundial, tornaram impossível para Rider retomar o trabalho na série original. Nesse ínterim, a demanda pelos escritos de H.P. Blavatsky tem crescido constantemente. Alguns novos ataques à integridade pessoal dela por escritores irresponsáveis ​​trouxeram seu nome a um novo destaque em várias partes do mundo. Os espantosos desenvolvimentos no mundo da pesquisa científica confirmaram uma série de declarações proféticas feitas por Blavatsky a respeito da natureza e estrutura do universo. Descobertas arqueológicas e outras sustentaram muitas indicações em seus escritos, de modo que seu caráter e conhecimento assumiram uma posição ainda mais importante hoje do que era o caso alguns anos atrás, e um número cada vez maior de pessoas anseia pela publicação de uma edição americana dos Collected Writings of HP Blavatsky. Para atender a essa demanda crescente, a Philosophical Research Society, Inc., de Los Angeles, Califórnia, embarcou neste projeto. A publicação desta edição americana destina-se a preencher uma necessidade há muito sentida neste continente, em cujo solo foi fundado em 1875 o Corpo Matriz do Movimento Teosófico moderno. 

Os escritos de H.P. Blavatsky estão se tornando mais conhecidos a cada dia. Em sua totalidade, eles constituem um dos produtos mais surpreendentes da mente humana criativa, e devem ser classificados, por amigos e inimigos, como entre os fenômenos quase inexplicáveis ​​da época, considerando sua erudição inigualável, sua natureza profética e sua profundidade espiritual. Mesmo um exame superficial desses escritos revela seu caráter monumental.

As obras mais conhecidas são, naturalmente, aquelas que apareceram em forma de livro:  Isis Unveiled [Ísis sem Véu] (Nova York, 1877),  The Secret Doctrine [A Doutrina Secreta] (Londres e Nova York, 1888),  The Key to Theosophy [A Chave para A Teosofia] (Londres, 1889),  The Voice of the Silence [A Voz do Silêncio]  (Londres e Nova York, 1889),  Transactions of the Blavatsky Lodge  (Londres e Nova York, 1890 e 1891),  Gems from the East  (Londres, 1890) e o Theosophical Glossary  [Glossário Teosófico] publicado postumamente   (Londres e Nova York, 1892),  Nightmare Tales  (Londres e Nova York, 1892) e  From the Caves and Jungles of Hindostan  (Londres, Nova York e Madras, 1892).

Mas o público em geral, bem como muitos estudantes teosóficos posteriores, são praticamente inconscientes do fato de que H.P. Blavatsky escreveu incessantemente de 1874 até o fim de sua vida para um grande número de periódicos e revistas, tanto teosóficos quanto não teosóficos, e que o volume combinado desses escritos dispersos excede sua volumosa produção em forma de livro.

Seus primeiros artigos polêmicos foram publicados nas revistas espíritas mais conhecidas da época, como  The Banner of Light  (Boston),  The Spiritual Scientist  (Boston),  The Spiritualist  (Londres),  La Revue Spirite  (Paris). Simultaneamente, ela escreveu histórias de ocultismo e outros ensaios para alguns dos principais jornais dos EUA, incluindo The New York World, The New York Sun, The Dally Graphic  e outros.

Depois de ir para a Índia, ela contribuiu para o Indian Spectator, The Deccan Star, o Bombay Gazette, The Pioneer, o Amrita Bazaar Patrika e outros jornais.

Por mais de sete anos, ou seja, durante o período de 1879-1886, ela escreveu histórias em série para o conhecido jornal russo,  Moskovskiya Vedomosty, e o célebre periódico  Russkiy Vestnik, ambos de Moscou, bem como para jornais menores, como  Pravda  (Odessa),  Tiflisskiy Vestnik  (Tiflis, Cáucaso),  Rebus  (São Petersburgo) e outros.

Depois de fundar sua primeira revista teosófica,  The Theosophist  (Bombaim e Madras), em outubro de 1879, ela despejou em suas páginas uma enorme quantidade de ensinamentos inestimáveis, que continuou a oferecer mais tarde nas páginas de sua revista londrina,  Lucifer,  a  Revue Theosophique  de Paris, que teve vida curta, e The Path de Nova York.

Enquanto realizava essa enorme atividade literária, ela encontrou tempo para se envolver em discussões polêmicas com uma série de escritores e estudiosos nas páginas de outros periódicos, especialmente o  Boletim  da Société Scientifique d'Etudes Psychologiques e  Le Lotus, ambos de Paris. Além disso, ela escreveu uma série de pequenos panfletos e Cartas Abertas que foram publicados separadamente.

Nesta pesquisa geral, nada mais do que uma mera menção pode ser feita de sua correspondência volumosa, muitas porções da qual contêm ensinamentos valiosos, e suas instruções particulares que ela emitiu depois de 1888 para os membros da Seção Esotérica.

Após vinte e cinco anos de pesquisas incessantes, os artigos e notas individuais escritos por H.P. Blavatsky em inglês, francês, russo e italiano podem ser estimados em cerca de mil. Enquanto alguns deles são bastante curtos, outros, deve ser lembrado, cobrem várias parcelas em série de extensão considerável. 

Como pretendido desde o início, a edição uniforme dos escritos de H.P. Blavatsky é organizada em estrita ordem cronológica, mostrando o desdobramento gradual da missão de HPB e o desenvolvimento em série na apresentação dos ensinamentos.

Todo o material foi transcrito ipsis litteris direto das fontes originais. Nenhuma edição de qualquer tipo foi permitida. Erros tipográficos óbvios, entretanto, foram corrigidos, e as citações introduzidas por H.P.B foram verificadas com os originais, tanto quanto foi possível. Este trabalho por si só exigiu uma equipe considerável de ajudantes em várias partes do mundo, já que muitos dos escritos citados só poderiam ser consultados em grandes instituições como o Museu Britânico de Londres, a Bibliotheque Nationale de Paris, a Biblioteca do Congresso americano, em Washington, D.C. e a Biblioteca Estatal Lenin, em Moscou. Em alguns casos, as obras citadas permanecem indetectáveis.

Os volumes conterão notas de rodapé explicativas do compilador, incorporando dados históricos sobre vários indivíduos e eventos mencionados por H.P.B. no texto, e um Apêndice biográfico e bibliográfico especial dando informações sucintas sobre os muitos estudiosos, escritores e personagens históricos cujos escritos ela cita ou faz referência. Um índice analítico fornecerá a grafia sistêmica correta do sânscrito e outros termos técnicos de acordo com os padrões atuais.

Os volumes seguintes incluirão uma tradução completa e autêntica para o inglês de várias histórias em série que H.P.B. escreveu em russo, e que nunca foram traduzidas em sua totalidade para qualquer idioma. Os alunos de língua inglesa de H.P.B. ficarão contentes de verem ali traduzidos pela primeira vez para o inglês seus ensaios em francês que marcaram época sobre a origem do cristianismo, cujo conteúdo inestimável permaneceu até agora uma  terra incógnita  para a maioria dos alunos.

Julgou-se aconselhável começar a edição americana da coletânea dos escritos de H.P. Blavatsky publicando primeiro material novo, ou seja, material até então inédito em outras coletâneas, deixando para tratar posteriormente dos escritos contidos nos quatro volumes publicados anteriormente por Rider & Co., quando puderem ser publicados numa forma revisada e ampliada, incluindo novo material recentemente descoberto.

O volume inicial conterá, portanto, os escritos de H.P. Blavatsky para o ano de 1883, um ano muito prolífico na produção literária da grande teosofista. Ele irá incorporar ensinamentos inestimáveis ​​sobre a teoria nebular, a constituição do Sol, a origem das civilizações clássicas, a natureza da Mônada, as cores áuricas de vários grupos étnicos, a data e o papel na história de Gautama, o Buddha e de Sri Shankaracharya, a transmigração dos Átomos-Vida, a projeção do duplo, Mahatmas e Chelas, etc., e incluirá várias profecias pendentes sobre o futuro próximo.

Este volume também conterá a primeira tradução completa e autêntica do texto original em francês da famosa controvérsia de H.P.B. com o Sr. Tremeschini, cheia de informações valiosas sobre assuntos como o poder sônico do antigo sânscrito, os estados pós-morte do homem e a correlação das yugas.



A publicação da edição americana de H.P. Blavatsky's Collected Writings no início de 1950 é lançada como uma homenagem à sua memória, no septuagésimo quinto aniversário da fundação da Sociedade Teosófica nos Estados Unidos. É a esperança fervorosa do presente escritor que este esforço, fruto de tanto pensamento e trabalho, seja generosamente apoiado por todos os alunos de H.P.B., independentemente de sua afiliação institucional, pois este projeto editorial precisa de apoio unido e sincero e merece a ajuda moral e material de todos.


segunda-feira, 24 de agosto de 2020

O Mistério da Ética: O Homem é a Morada do Fogo-Logos

Lançamento de livro:

O Mistério da Ética: O Homem é a Morada do Fogo-Logos

A Ética das Virtudes e da Compaixão na PhiloSophia do Ocidente e Oriente




Em seu novo livro, o filósofo Alberto Brum nos conduz a uma jornada em busca do real significado da ética por meio de sua extensa pesquisa. Qual a diferença entre a ética e a moral? Muito embora ambas sejam utilizadas quase que como sinônimos no cotidiano, conforme bem nos mostra o livro, as origens da ética vão muito além dos condicionamentos culturais e temporais da moral. 

Partindo de Heráclito, em seu fragmento ethos anthropos daimon, o ethos como morada do Fogo-Logos universal, a Luz presente em tudo que é o próprio fluir da vida em harmonia. A ética se manifesta na reta ação, a ação (de mente, fala e corpo) que não se desvia do Fogo-Logos presente no interior de cada ser humano. 

Nesse sentido, como explicado no livro, para acessar esse Ethos não basta seguir um manual de regras moralmente aceitas pela nossa época e nossa cultura, mas se embrenhar pela via dos mistérios, mergulhar no caminho para dentro de si mesmo, fora da caverna das ilusões que nos fazem esquecer da luz primordial presente em tudo. 

Nessa jornada por diferentes escolas do ocidente e oriente, Brum faz uma conexão da visão de Demócrito com a ética na filosofia pitagórica. A ética das virtudes na Grécia e na Índia, uma introdução à ética no estoicismo e à ética da compaixão na filosofia budista mahayana. A retomada da ética da compaixão pelo filósofo alemão Schopenhauer, que também teve contato com o budismo, e sua influência na ética da responsabilidade para com o Outro em E. Lévinas e em E. Dussel.

A ética não é uma exclusividade dos filósofos gregos, não é uma invenção ocidental, nem uma simples questão de estabelecer regras de conduta para o cotidiano (embora num mundo ideal, toda moral devesse ser fundamentada na ética universal). Pelo contrário, a ética é o próprio Fogo da vida, que renova a natureza e que nos chama para o alto, a nossa verdadeira morada, a luz (ou o logos) que vem do Um.

Essa busca pelo retorno à nossa morada original se dá pelo silenciar de todos os ruídos que nos distanciam desta chama, uma fagulha do Ser indistinto do Um. Isso se dá por meio da via contemplativa. A via contemplativa só se faz efetiva, deixando-se a noção de um eu fragmentado e separado de lado, voltando-nos para as virtudes que superam este eu que quer ser adulado a despeito dos danos que causa às outras pessoas, aos outros seres, ao planeta. Desenvolver a compaixão, como tão enfatizado na filosofia budista mahayana é uma forma de ir além da separatividade, devotando-se ao cuidado de todos os seres. Um cuidado que também pode ser encarado como o cuidado ao próprio Ser manifestado em todos os seres, como tão enfatizado pela via bhakti indiana. 

O Mistério da Ética é, portanto, um caminho de esvaziamento de eu, pois só relegando-o a um papel acessório, ao veículo que é (e não o protagonista que se imagina), podemos adentrar a Morada do Fogo-Logos, a nossa verdadeira casa. O livro de Brum nos leva a essa jornada profunda e nos fornece um mapa do tesouro das escolas filosóficas ocidentais e orientais, incluindo alguns de seus expoentes e obras principais, que tratam desse tema e podem nos ajudar a adentrar a via dos Mistérios, a senda que nos guia rumo ao Anthropos que somos.  

O livro pode ser adquirido no site da Editora Garbha-Lux, clique aqui para visitar a loja da editora e conhecer mais sobre o seu catálogo.  

O contato com a editora também pode ser feito via whatsapp: (61)32220046 e email: contato@garbha-lux.org.