Ākāśa
David Reigle
Este texto faz parte de um glossário
contínuo de termos relacionados ao Livro de Dzyan.
O termo ākāśa, geralmente traduzido na atualidade
como “espaço”, foi entendido de maneiras bastante diferentes nos textos em
sânscrito. Seus significados variam de “céu” ao quinto elemento (“éter”), de um
princípio cósmico quase definitivo a nada mais do que espaço vazio. Ocorre no
Livro de Dzyan como “um mar de fogo sem margens” (estrofe 3, versículo 7), em é
que quase um princípio cósmico último. Não pode ser o princípio cósmico final denominado
"espaço" no Catecismo Senzar esotérico ou Catecismo Oculto, porque
ākāśa é descrito como uma irradiação desta fonte [1]. Os vários
significados de ākāśa encontrados em vários sistemas de pensamento indianos
serão dados, a seguir, com mais detalhes.
No uso diário comum, ākāśa normalmente se
refere ao "céu". Em um uso um pouco mais técnico, ākāśa pode se
referir ao "éter" como o quinto dos cinco elementos (terra, água,
fogo, ar e éter), muito parecido com o éter postulado pela ciência até que foi
amplamente refutado pelo experimento Michelson-Morley de 1887. Como o quinto
elemento, ākāśa é frequentemente associado a uma palavra para “elemento”, bhūta
ou dhātu. Assim, bhūtākāśa, o elemento ākāśa, ou ākāśa-dhātu, o elemento ākāśa.
Como um princípio cósmico quase último, ākāśa pode se referir à primeira coisa
a emanar do princípio cósmico último, como no sistema hindu não-dualista da Vedānta
Advaita. Ou pode se referir a um princípio cósmico quase último que não emanou
do nada, mas é um dentre outros princípios cósmicos eternos, como no sistema
hindu pluralista da Vaiśeṣika. Nem como um elemento nem como um princípio
cósmico quase último, ākāśa pode se referir apenas ao espaço vazio, como no
sistema budista Madhyamaka.
No Livro de Dzyan, conforme relatado por
H. P. Blavatsky em A Doutrina Secreta, ākāśa é um princípio cósmico
quase último, é a primeira coisa a emanar do princípio cósmico último. É “a irradiação
de Mūlaprakṛiti” (A Doutrina Secreta, vol. 1, p. 10 [edição em língua inglesa]),
que é a "substância raiz pré-cósmica", "aquele aspecto do
Absoluto que subjaz a todos os planos objetivos da Natureza" (DS 1.15). Livro de Dzyan, estrofe 3, versículo 7: “O Espaço Luminoso, Filho do Espaço Escuro.
. . transforma a parte superior em um mar de fogo sem margens” [2].
Comentário: “O 'Mar de Fogo' é então a Luz Superastral (isto é, numenal), a
primeira irradiação da Raiz, a Mūlaprakṛiti, a Substância Cósmica
indiferenciada, que torna-se matéria astral ”(DS 1,75). “Mūlaprakṛiti,. . . a
substância primordial,. . . é a fonte da qual Ākāśa irradia ”(DS. 1.35). É
definido por Blavatsky: “Ākāśa - a luz astral - pode ser definida em poucas
palavras; é a Alma Universal, a Matriz do Universo, o ‘Mysterium Magnum’
do qual tudo o que existe nasce por separação ou diferenciação. É a causa da
existência; preenche todo o Espaço infinito; é o próprio Espaço, em um sentido,
ou seus Sexto e Sétimo princípios (DS 2.511-512).” Assim, como resumido por
Blavatsky: “Toda a gama de fenômenos físicos procede do Primário do Éter -
Ākāśa, como Ākāśa de natureza dual procede do Caos indiferenciado, assim
chamado, sendo este último o aspecto primário de Mūlaprakṛiti, a matéria-raiz e
a primeira ideia abstrata que se pode formar de Parabrahman” (DS [1] 1.536).
No sistema hindu da Vedānta, ākāśa é um
princípio cósmico quase último, é a primeira coisa a emanar do princípio
cósmico último, Brahman, a realidade última. Todas as escolas da Vedānta são
baseadas nos Upaniṣads. O Taittirīya Upaniṣad 2.1.1 diz: “Daquele [Brahman],
verdadeiramente, deste Ser [Ātman], ākāśa surgiu; de ākāśa, ar; do ar, fogo; do
fogo, água; da água, terra; da terra, as plantas, das plantas, os alimentos; da
comida, a pessoa "(brahma... tasmād vā etasmād ātmana ākāśaḥ sambhūtaḥ |
ākāśād vāyuḥ | vāyor agniḥ | agner āpaḥ | adbhyaḥ pṛthivī | pṛthivyā oṣadhayaḥ |
pṛthivyā oṣadhayaḥ | oṣ annḥ annu). No entanto, existem passagens nos Vedas e
Upaniṣads nas quais ākāśa (ou o por vezes sinônimo vyoman) é usado para
designar Brahman, a realidade última. Assim, os próximo textos da Vedānta mais
confiável, os Brahma-sūtras, dizem que Brahman é ākāśā (1.1.22), em
seguida é dito que Brahman é prāṇa (1.1.23), e Brahman é jyotis,
"luz" (1.1.24 ), os comentadores acrescentam que este ākāśā deve ser
distinguido do ākāśa como um elemento (bhūta-ākāśa). No entanto, este texto é
entendido como dizendo apenas que este ākāśa é Brahman em um sentido. Visto que
ākāśa descreve um aspecto de Brahman, ele pode ser usado para designar Brahman.
Isso fica claro no Taittirīya Upaniṣad 1.6.2: “Brahman cujo corpo é ākāśa”
(ākāśa-śarīram brahma).
A Vedānta Advaita é a escola não dualista da
Vedānta, ensinando que Brahman, a realidade última, e Ātman, o Ser, são um. Os
instrutores desta escola concordam com a passagem do Taittirīya Upaniṣad
dizendo que de Brahman, de Ātman, surgiu ākāśa. Seu pai fundador, Śaṅkarācārya,
escreveu um pequeno tratado chamado Pañcīkaraṇa, no qual seu discípulo
próximo Sureśvara escreveu um comentário em verso (Vārttika), dizendo
(versículo 3) “daquele [param brahman] surgiu ākāśa” (param brahma . . . tasmād
ākāśam utpannam). Num sistema não dual, nada pode realmente surgir de um Brahman
separado dele. Portanto, ākāśa surge apenas por meio da entrada em jogo de
māyā, o poder da ilusão ou aparência ilusória, um poder possuído por Brahman.
De acordo com isso, o escritor posterior Vidyāraṇya em seu clássico Pañcadaśī
escreveu (capítulo 13, versículo 67): “A primeira modificação [de māyā] é ākāśa”
(māyāṃ... Ādyo vikāra ākāśaḥ). Na Vedānta Advaita, todo o universo é uma māyā
ou aparência ilusória sobreposta a um Brahman. No entanto, neste sentido, ākāśa
é aqui entendido como a primeira coisa a emanar de Brahman, a realidade última.
No sistema hindu Vaiśeṣika, ākāśa é um
princípio cósmico quase último que não emanou do nada, mas é um entre outros
princípios cósmicos eternos. É uma das nove realidades ou substâncias últimas
(dravya): terra, água, fogo, ar, ākāśa, tempo (kāla), direção (dik), Ātman e
mente (manas) (Vaiśeṣika-sūtra 1.1.4 ou 1.1.5) [3]. Como os outros oito
princípios cósmicos, ākāśa é eterno ou permanente (nitya) (Vaiśeṣika-sūtra
2.1.28). É unitário ou um, não muitos (Vaiśeṣika-sūtra 2.1.29); ou seja, não
consiste em átomos finais (paramāṇu) como os quatro elementos, terra, água,
fogo e ar. No entanto, é um elemento
(bhūta), um dos cinco elementos junto com esses quatro. É onipresente ou todo-presente
(Vaiśeṣika-sūtra 7.1.27 ou 7.1.22). Como tal, ākāśa fornece o meio no qual os
outros quatro elementos eternos no sistema Vaiśeṣika pluralista podem se
combinar para produzir o cosmos visível.
No sistema Jaina ou jainista, ākāśa é um
princípio cósmico quase último que não emanou do nada, mas é um entre outros
princípios cósmicos eternos. É uma das seis realidades ou substâncias últimas
(dravya): almas (jīva), meio de movimento (dharma), meio de repouso (adharma),
ākāśa, matéria (pudgala) e tempo (kāla). Esses seis princípios cósmicos são
eternos. Aqui, ākāśa não é um dos elementos, terra, água, fogo e ar. Em vez
disso, é o princípio cuja função é fornecer espaço ou ser um receptáculo
(avagāha) para os outros cinco princípios cósmicos (Tattvārthādhigama-sūtra
5.18). Como tal, é o “espaço-mundo” (loka-ākāśa). Além do mundo-espaço está o
“espaço infinito” (ananta-ākāśa), no qual nada existe (Pañcāstikāya-sāra,
versos 97-103 ou 90-96). No entanto, como uma das seis realidades ou
substâncias últimas ou princípios cósmicos, ākāśa é real, algo em vez de nada.
Nos primeiros ensinamentos budistas do
Abhidharma, sistematizados pelos Sarvāstivādins da Caxemira, chamados de Vaibhāṣikas,
ākāśa é um dos três dharmas
não compostos ou não condicionados entre os setenta e cinco dharmas que
constituem o cosmos. Além do ākāśa não composto, definido como anāvṛti,
"aquilo que não obstrui" (Abhidharma-kośa 1.5d), há o elemento ākāśa,
ākāśa-dhātu, definido como uma chidra [em sânscrito], um "buraco ou
cavidade ou espaço delimitado" (Abhidharma- kośa 1.28a). O elemento ākāśa
não é contado como um dharma, enquanto o ākāśa não composto é. Os dharmas são
reais ou realmente existentes (dravyasat), sejam os setenta e dois dharmas
compostos (saṃskṛta) ou os três dharmas não compostos (asaṃskṛta), já que uma
única realidade última não é postulada. Como um dos três dharmas não compostos
ou não construídos, junto com dois tipos de cessação (nirodha), ou seja, nirvāṇa,
ākāśa não foi produzido por nada mais. É onipresente (sarvagata) e eterno ou
permanente (nitya). Para mostrar que ākāśa é algo real e não nada mais do que
um espaço vazio, como foi entendido por seus correligionários Sautrāntikas, os
Vaibhāṣika Sarvāstivādins citam o que Gautama Buddha disse a um questionador
brâmane nesta passagem escritural: "Sobre o que, Senhor Gautama, a terra se
apoia? A Terra, ó Brahmin, apoia-se no disco de água. Em que, Senhor Gautama, apoia-se
o disco de água? Apoia-se no ar. Em que, Senhor Gautama, o ar se apoia? Apoia-se
no ākāśa. Em que, Senhor Gautama, ākāśa se apoia? Você foi longe demais, grande
brâmane; você foi longe demais, grande brâmane. Akāśa, ó Brahmin, não tem
suporte, não tem suporte.” (Abhidharma-kośa-vyākhyā no capítulo 1, versículo 5,
no final) [4]. Além disso, eles dizem que ākāśa é tudo o que resta
durante as eras (kalpa) depois que o mundo é destruído (Abhidharma-kośa-bhāṣya
no capítulo 3, verso 90). Assim, no sistema pluralista Sarvāstivāda Abhidharma,
ākāśa é um princípio cósmico eterno ou permanente não composto, que não emanou
de nada, embora não seja a realidade última.
A distinção entre ākāśa como um dharma não
composto e ākāśa como um elemento nem sempre é mantida, como no
Abhidharma-kośa. Por exemplo, o Pitṛ-putra-samāgama-sūtra citado no Śikṣā-samuccaya
[de Shantideva] (edição Bendall, p. 249) descreve o elemento ākāśa
(ākāśa-dhātu) como indestrutível (akṣaya), estável (sthira), imóvel (acala), e
como o elemento nirvāṇa não composto (asaṃskṛta nirvāṇa-dhātu), como
todo-penetrante (sarvatra-anugata). Essa descrição é claramente do ākāśa não
composto, mas é chamado de elemento ākāśa (ākāśa-dhātu). A razão para isso é
que o termo dhātu, usado no Abhidharma-kośa e em outros lugares para distinguir
ākāśa como um elemento, não é coextensivo com o termo mais específico para os
elementos. Os quatro elementos, terra, água, fogo e ar, são chamados de
“grandes elementos” (mahā-bhūta). Portanto, é possível que ākāśa seja um dhātu,
mas não um mahā-bhūta. Aqui no Pitṛ-putra-samāgama-sūtra, até mesmo o
nirvāṇa é chamado de dhātu.
No sistema Yogācāra budista Mahāyāna,
ākāśa é um dos seis ou oito dharmas não compostos ou não condicionados entre os
cem dharmas que constituem o cosmos [5]. Como tal, é o mesmo que o ākāśa
não composto ensinado pelos Sarvāstivadins, descritos acima. Ou seja, é um
princípio cósmico não composto, eterno ou permanente que não emanou do nada,
embora não seja a realidade última.
No sistema Madhyamaka budista Mahāyāna,
ākāśa é o mero espaço vazio em que as coisas estão e que está dentro das
coisas, como o espaço em uma sala. O pai fundador do sistema Madhyamaka, Nāgārjuna, diz em seu Ratnāvalī, A Grinalda
Preciosa, capítulo 1, versículo 99ab: “Porque é meramente a ausência de
forma (rūpa), ākāśa é meramente um nome” (rūpasyâbhāva-mātratvād ākāśaṃ
nāgarma-mtrakam) [6]. O filho espiritual de Nāgārjuna, Āryadeva em seu Caryā-melāpaka-pradīpa
nos diz que ākāśa não é um elemento e que sua função é fornecer espaço para
todas as coisas existentes (ākāśaṃ . . . na mahā-bhūtam . . . avakāśa-dānāt
ākāśaṃ sarva-bhāvānām) [7]. Comentando sobre o Catuḥ-śataka de
Āryadeva (capítulo 9, versículo 5), Candrakīrti, escritor Prāsaṅgika Madhyamaka,
diz que ākāśa é meramente um nome (nāmadheya-mātra) de algo que realmente não
existe (avastusat), um nada (akiṃcana) [8]. Visto que Prāsaṅgika
Madhyamaka é a visão predominante no budismo tibetano, ākāśa é entendido da
mesma forma por lá. Tsongkhapa, fundador da proeminente escola Gelugpa, diz em
seu Legs bshad gser phreng que ākāśa não tem natureza inerente
(svabhāva) e o descreve como “uma mera representação de uma mera ausência de
contato obstrutivo ou impedimento” [9]. Assim, no sistema budista
Madhyamaka, ākāśa nada mais é do que um espaço vazio.
No sistema Sautrāntika budista inicial,
ākāśa nada mais é do que um espaço vazio, assim como no sistema Madhyamaka,
presumivelmente posterior. Uma linha do Jñāna-sāra-samuccaya, versículo
23, resume a visão Sautrāntika de ākāśa, dizendo que é “igual ao filho de uma
mulher sem filhos” (vandhyā-suta-samaṃ vyoma). Esta é uma metáfora comum para
algo que não existe. Conforme relatado no Abhidharma-kośa-bhāṣya em
2.55d, os Sautrāntikas definem ākāśa como não real (adravya), não uma coisa
existente (bhāva) como forma (rūpa), sensação (vedanā), etc. É a mera ausência
do tangível (spraṣṭavya-abhāva-mātra), como não encontrar um obstáculo ou
resistência (pratighāta) no escuro.
No antigo sistema Theravāda budista em sua
forma atual, ākāśa (Pali: ākāsa) é um mero espaço vazio. Quando distinguido
como o elemento ākāsa (ākāsa-dhātu), refere-se ao mero espaço vazio nas
aberturas, como internamente no ouvido ou externamente nas portas [10].
Não é um dos grandes elementos (mahā-bhūta), como terra, água, fogo e ar. É
meramente uma ideia abstrata, uma construção conceitual (paññatti-mattā) [11].
Isso difere dos dhammas, que são coisas reais, sendo estabelecidos por sua
natureza inerente (sabhāva-siddha). Visto que ākāsa nem mesmo é um dhamma /
dharma aqui, certamente não é um dhamma / dharma não composto, como era no
antigo sistema budista Sarvāstivāda. O sistema Theravāda reconhece apenas um
dhamma / dharma não composto (Pali: asaṅkhata dhamma), a saber, nirvāṇa (Pali:
nibbāna). Fora do cânone Theravāda, há um texto em Pali, o Milinda-pañha, que
diz que há duas coisas que não surgem do karma (Pali: kamma), nem de uma causa
(hetu), nem da mudança física (utu): ākāsa e nibbāna [12]. Mas este não
é o Theravāda convencional [13].
Como pode ser visto, o ākāśa no Livro de
Dzyan é como o ākāśa no sistema hindu da Vedānta Advaita. Tanto o Livro de Dzyan,
quanto a Vedānta Advaita são não dualistas. Em ambos, ākāśa é um princípio
cósmico quase último, a primeira coisa a emanar do princípio cósmico último.
Notas
1. O espaço é definido no Catecismo Senzar esotérico (The
Secret Doctrine [A Doutrina Secreta], vol. 1, p. 9), ou no Catecismo
Oculto (DS, vol. 1, p. 11), ou no catecismo esotérico (DS, vol. 1, p. 35).
Neste último, Blavatsky comenta sobre o primeiro verso da primeira estrofe do “Livro
de Dzyan”. Lá, o espaço do Progenitor eterno é descrito como estando
envolto em suas vestes sempre invisíveis. Diz-se que essas vestes representam o
númeno da matéria cósmica indiferenciada, e isso é chamado de mūla-prakṛti.
Isso é descrito como “a fonte da qual ākāśa se irradia”. Especificamente, ākāśa
é dito ser “a primeira irradiação da Raiz, Mūlaprakṛiti, a Substância Cósmica
indiferenciada, que se torna Matéria Astral” (DS. 1.75). Portanto, “espaço” não
pode ser a tradução de ākāśa aqui.
2. Livro de Dzyan, estrofe 3, versículo 7: “Eis, ó
Lanu! O filho radiante dos dois, a glória refulgente sem paralelo: Espaço Luminoso
Filho do Espaço de Trevas, que emerge das profundezas das grandes águas
escuras. É Oeaohoo, o mais jovem, o * * * Ele brilha como o filho; ele é o
resplandecente Dragão Divino da Sabedoria; o Um é Quatro, e o Quatro toma para
si Três, * e a União produz o Sapta, no qual estão os sete que se tornam a
Tridasa (ou as hostes e as multidões). Observe-o levantando o véu e
desfraldando-o de leste a oeste. Ele fecha o que está acima e deixa o que está abaixo
para ser visto como a grande ilusão. Ele marca os lugares para os que brilham,
e transforma a parte superior em um mar de fogo sem margens, e aquele que se
manifesta nas grandes águas. ”
3. Os números dos versos fornecidos são da edição em
sânscrito e tradução em inglês dos Vaiśeṣika-sūtras, edição de Anantalal
Thakur, publicada em Origin and Development of the Vaiśeṣika System,
2003, pp. 24-121. Eles são seguidos pelos números dos versos encontrados nas
edições e traduções dos Vaiśeṣika-sūtras comentados por Śaṅkara-miśra. A de
Thakur é de longe a edição e tradução mais definitiva disponível hoje. É baseada
principalmente nas leituras encontradas no comentário anônimo que ele publicou
em 1957 e encontrado no texto comentado por Candrānanda, publicado em 1961. Ele
substitui completamente as outras edições, que tinham sido o padrão por muito
tempo por serem as únicas disponíveis.
4. pṛthivī bho gautama kutra pratiṣṭhitā | pṛthivī
brāhmaṇa ap-maṇḍale pratiṣṭhitā | ap-maṇḍalam bho gautama kva pratiṣṭhitam |
vāyau pratiṣṭhitam | vāyur bho gautama kva pratiṣṭhitaḥ | ākāśe pratiṣṭhitaḥ |
ākāśam bho gautama kutra pratiṣṭhitam | atisarasi mahā-brāhmaṇâtisarasi
mahā-brāhmaṇa | ākāśam brāhmaṇâpratiṣṭhitam anālambanam |.
Esse mesmo ensinamento é encontrado no texto Mahāyāna,
Ratna-gotra-vibhāga, capítulo 1, versículo 55:
pṛthivy-ambau jalaṃ vāyau vāyur vyomni pratiṣṭhitaḥ |
apratiṣṭhitam ākāśaṃ vāyv-ambu-kṣiti-dhātuṣu || 1.55
||
5. The Abhidharma-samuccaya, edição Pradhan, p.
12, fornece oito dharmas não compostos, incluindo três tipos de tathatā, "talidade".
O * Mahāyāna-śata-dharma-vidyā-mukha ou * Mahāyāna-śata-dharma-prakāśa-mukha-śāstra
dá seis dharmas não compostos, contando apenas uma tathatā. Caso contrário, a
lista de dharmas não compostos é a mesma.
6. Este versículo é citado no comentário Prasanna-padā
de Candrakīrti sobre Mūla-madhyamaka-kārikā de Nāgārjuna, capítulo 21,
versículo 4, edição de Louis de la Vallée Poussin, 1903-1913, p. 413, linha 11.
7. Āryadeva. Lamp
that Integrates the Practices, editado por Christian K. Wedemeyer, 2007, p.
357.
8. Catuḥ – śataka-ṭīka, de Candrakīrti, no
versículo número 202 na edição de 1914 de Haraprasād Śhāstrī, p. 483; versículo
número 205 ou capítulo 9, versículo 5, em edições posteriores.
9. Tradução de Gareth Sparham, Golden Garland of
Eloquence, vol. 1, 2008, p. 466.
10. The Dhammasaṅgaṇi, Pali Text Society
edition por Edward Muller, parágrafo 638, tradução para o inglês como A
Buddhist Manual of Psychological Ethics, por Caroline A. F. Rhys Davids, 2ª
e 3ª edições, pp. 177-178; e seu comentário Atthasālinī, edição Pali
Text Society, de Edward Muller, parágrafo 647, tradução para o inglês como The
Expositor, por Pe Maung Tin, p. 425. The Vibhaṅga, edição da Pali
Text Society pela Sra. Rhys Davids, p. 262, tradução para o inglês como The
Book of Analysis, de Paṭhamakyaw Ashin Thiṭṭila (Seṭṭhila), parágrafo 605,
e seu comentário Sammoha-Vinodanī, edição Pali Text Society, de A. P.
Buddhadatta Thero, p. 72, tradução para o inglês como The Dispeller of
Illusion, de Bhikkhu Ñāṇamoli, vol. 1, pp. 84-85.
11. “Time and
Space: The Abhidhamma Perspective,” por Y. Karunadasa, Journal of the
Center for Buddhist Studies, Sri Lanka, vol. 2, 2004, pp. 144-166.
12. The Milindapañho, Pali Text Society edition
por V. Trenckner, pp. 268, 271, tradução para o inglês como Milinda’s
Questions, por I. B. Horner, vol. 2, pp. 86-87, 90. Ver também: Pali, pp.
387-388, Inglês, vol. 2, pp. 261-262, descrevendo as características de ākāsa.
13. No Catecismo Budista, escrito por Henry S. Olcott
em nome dos budistas Theravāda, o parágrafo 327 (na quadragésima quarta edição)
diz: "tudo saiu de Ākāsha, em obediência a uma lei de movimento inerente a
isto." Na verdade, esta é uma doutrina Teosófica, não uma doutrina
Theravada. Por alguma razão, os professores Theravada que revisaram o catecismo
a pedido de Olcott antes de sua publicação não entenderam isso. Infelizmente,
isso foi citado por H. P. Blavatsky em A Doutrina Secreta (vol. 1, pp.
635-636). Também foi dada uma paráfrase da declaração que imediatamente a
precedeu no Catecismo Budista, “O Buddha ensinou que duas coisas não têm causa,
a saber, 'Ākāsha' e 'Nirvāna'”, dizendo "eles ensinam que apenas 'duas
coisas são [objetivamente] eterno, ou seja, Ākāśa e Nirvāṇa. '” Este é o
ensinamento de Milinda-pañha, mas não é o ensinamento do Budismo
Theravada, muito menos do Budismo exotérico em geral.
Traduzido por Bruno Carlucci com permissão do autor
para publicação na seção em português do Easter Tradition Research Archive em
agosto de 2021. O original em inglês foi publicado em abril de 2021 e pode ser
encontrado no blog do Prajna Quest.