Reencarnação x Renascimento no Budismo - Questões de Tradução

Bruno Carlucci

Pensando em questões de tradução de textos budistas, é curioso como a palavra "reencarnação" nos meios budistas brasileiros gera tanta polêmica, eu mesmo só utilizo e prefiro a palavra "renascimento". Mas esses dias vi um texto (feito por brasileiros) criticando os ocidentais que dizem haver "reencarnação" no budismo tibetano. Se olharmos as traduções de lígua inglesa, o próprio Dalai Lama atual usa ambas as palavras "reincarnation" e "rebirth" sem problemas em suas conversas e entrevistas. A noção de "Tulku", isto é, do reconhecimento de um "Lama" renascido (ou reencarnado) numa nova vida é um dos alicerces do budismo tibetano. 

No caso da escolha dos Dalai Lamas, isso é até chamado de "politics of reincarnation". Basta uma pesquisa simples, as ocorrências da palavra "reincarnation" nesse contexto dos "tulkus" são muito maiores do que da palavra "rebirth". Glenn Mullin, tradutor do Dalai Lama e biógrafo dos Dalai Lamas anteriores, usa a palavra "reincarnation" sem problema em suas obras. 

Num livro sobre a história da antiga escola Kadampa, editado por Thubten Jinpa, outro tradutor do Dalai Lama, também há o emprego abundante da palavra "reincarnation". O estudioso renomado e tradutor de tibetano, Alexander Berzin, adota "reincarnation" e "rebirth" como sinônimos. Mesmo no Brasil, há Lamas que adotam a palavra "reencarnação". O Lama Michel Rinpoche usa a palavra "reencarnação", ao invés de "renascimento". O Monge Thubten do canal Amigo Monge (escola Gelugpa) também usa a palavra "reencarnação" sem problemas em seus vídeos. 

O Centro budista Gelugpa Shiwa Lha, vinculado à Fundação de Preservação da Tradição Mahayana, também usa a palavra "reencarnação". Não há uma palavra em sânscrito que corresponda exatamente a renascimento, reencarnação, metempsicose, ou transmigração. 

A palavra samsara se refere a um perambular, a um ciclo repetitivo de nascimento, envelhecimento, adoecimento, morte. Tentar proscrever traduções possíveis dessa ideia acaba servindo como uma boa fonte de confusão, já que em termos bem superficiais e mais gerais, a noção de que todo mundo viveu antes e vai viver de novo, de alguma forma, é algo comum entre as diferentes tradições religiosas chamadas de "reencarnacionistas" e pode servir de ponte de diálogo entre elas. 

O que muda em cada uma dessas religiões é a forma como o processo se dá (e isso pode diferir bastante): se é uma "evolução" linear ou se é um processo cíclico, se é voluntário ou compulsório, se é desejável seguir com o acúmulo de experiências ou se é melhor buscar se libertar do ciclo e ganhar autonomia sobre o processo, se é possível ou não nascer como um humano numa vida e como outra espécie de animal ou outro tipo de ser, se é possível acessar as memórias ou não, o quanto nossas ações (karma) moldam o processo, se o que nasce continuamente é um espírito, uma alma, um "eu" ou personalidade fixa, ou se é um fluxo mental ou mente sutil, e como se dá o processo intermediário entre um nascimento e outro etc. Mas palavra reencarnação em si não está fehada para uma única explicação do processo. Não tem um significado inerente e, portanto, pode ser usada pelo budismo, mesmo não havendo o conceito de um espírito que renasce, mas, sim, de um fluxo mental. A ideia de que passamos por várias vidas e de que o nosso karma, as nossas ações, a nossa responsabilidade, nos direciona para determinadas circunstâncias e ter de enfrentar determinadas consequência é o ponto importante a ser apreendido, seja chamando tal processo de reencarnação ou de renascimento. Assim como a possibilidade de poder se libertar da compulsoriedade deste processo é outro ponto essencial para o budismo, tal é a libertação do samsara. 

*Texto originalmente publicado por Bruno Carlucci no Facebook em fevereiro de 2022. 

A Meditação Budista

 A meditação apresentada no contexto budista Mahayana indo-tibetano em tratados como o Bhanavakrama (Os Estágios da Meditação), de Kamalashila e no Lamrim ChenMo, de Je Tsongkhapa (da escola gelugpa no Tibete) não é exatamente "estar presente" apenas como ficou comumente entendido pelo senso comum no Ocidente. Je Tsongkhapa define meditação como familiarização.

 Não é apenas uma técnica passiva para observar os estados mentais ou as ações cotidianas, mas um método de transformação da mente, de modo que é necessário um objeto "virtuoso" de meditação, isto é, um objeto vinculado ao estudo e reflexão do Dharma budista, de modo que a mente consiga se estabilizar nesse estado mental virtuoso e ter a flexibilidade necessária para o segundo passo que é a meditação analítica. O que também vai contra a ideia do senso comum de que meditação é parar de pensar ou apenas observar o fluxo do pensamento sem julgar. 

Na meditação analítica, o pensamento é ativamente usado para se aprofundar na compreensão desse objeto de meditação. Com a mente devidamente estabilizada, essa análise pode promover uma compreensão mais profunda, um insight, uma "intuição". Então, bem resumidamente, meditar nesse contexto consiste em meditar sobre algo, é uma prática acompanhada de estudo e reflexão. A meditação é uma técnica para ajudar a alcançar a sabedoria (prajna) que compreende o vazio de existência inerente do "eu" e dos fenômenos, é um método para levar à compreensão da natureza última da realidade. 

Primeiro doma-se o elefante da mente por meio da serenidade mental (shamatha) e, então, o praticante monta no elefante empunhando a espada flamejante da sabedoria que corta os fios das visões distorcidas da realidade por meio da meditação analítica (vipasyana). Budistas não ficam meditando toda hora, se a mente estiver muito perturbada pode nem ser bom forçar uma prática meditativa naquele momento, e meditação não é panaceia. Não adianta meditar meia hora por dia sobre a virtude da paciência e ter uma conduta de vida não condizente com o cultivo dessa virtude.

 Sentir-se focado e atento ao cortar a grama, cozinhar, dançar etc não configura meditação nesse contexto. Outras escolas budistas e hinduístas podem ter diferentes acepções e abordagens acerca do que é meditação e diferentes palavras em sânscrito podem ser traduzidas como meditação ou contemplação ou relacionadas a tal prática (bhavana, dhyana, dharana, samadhi), cada uma com suas nuances e significados de acordo com cada escola interpretativa. 

Este foi um resumo breve e imperfeito sobre o que é dito por dois autores importantes para a Escola Gelugpa do budismo tibetano. Quem quiser se aprofundar, fica a dica de leitura desses e outros autores (Kamalashila, Shantideva, Atisha, Je Tsongkhapa, Geshe Rabten, Geshe Dargyey, Pabongkha Rinpoche, só para citar alguns, há muitos outros). Na foto: Je Tsongkhapa (1357—1419), o reformador do Dharma no Tibete.

Gnosticismo: Separando o joio do trigo

    O que é chamado de "gnosticismo" é uma tradição vinculada a Jesus e seu círculo interno de discípulos, os ophitas, com influências de ensinamentos dos essênios e da tradição dos profetas em sua vertente mais esotérica, incluindo a kabbhalah dos nazarenos, a gnosis judaica e pré-cristã dos sethianos. Essa tradição refinada pelos ensinamentos de Jesus, o Vivo, flui por diferentes escolas posteriores, como os valentianos, marcionitas, mandeanos, maniqueus. Dentre expoentes daqueles que atuaram junto a Jesus, destacam-se João Lázaro, João Batista, Maria Madalena, Tomé, o Gêmeo. A literatura apócrifa, incluindo os textos descobertas em Nag Hammadi e os Manuscritos do Mar Morto, requer um estudo cuidadoso, com discernimento nessa busca pelo que seria o outro "cristianismo", caso a Igreja medieval não tivesse perseguido as antigas escolas gnósticas. Personagens como Filon Judeu, Bardenases, Mani, Paulo e outros também se destacam como verdadeiros representantes dessa linhagem gnóstica.

    Jesus não é o único Mestre iluminado deste mundo, nem é necessariemente superior a Zoroastro, Buddha, Lao Tzu, e muitos outros representantes de diferentes tradições que são ramos do grande tronco da Religião-Sabedoria. Mas Jesus é o grande representante e o refúgio da linhagem gnóstica. Não há gnosticismo sem o estudo dos ensinamentos de Jesus e seus discípulos. Mesmo na mística islâmica, na chamada gnosis islâmica do ismailismo, Jesus é tido em alta conta e os seus ensinamentos não são esquecidos. Jesus é o Mestre. Christo é o princípio divino, a luz presente no coração de todos os seres. Um gnóstico genuíno busca o despertar da compaixão, pois ama a todos os seres como a ama o Si Mesmo em seu coração, reconhecendo que esse Si Mesmo, esse "Self" (como diria Jung), é Christo, tanto em si, quanto nos demais. Não pode haver espaço para misantropia e ódio ao mundo, ódio às pessoas, ódio aos seres para quem busca esse caminho. Os arcontes estão dentro de nós e é dentro de nós que se dá a batalha entre o falso espírito e a Luz em nossos corações. Não adianta terceirizar a culpa em alieníginas, teorias da conspiração etc, nada disso faz parte da literatura gnóstica original. Jesus nunca falou em nada disso, assim como nenhum texto gnóstico antigo fala de magia sexual, retenção de sêmen etc. A câmara nupcial está em nosso coração, quando finalmente alcançamos a sabedoria de Sophia e a compaixão de Christo, acontece o casamento de sabedoria e compaixão e nos tornamos íntegros, nos libertando do poder da separatividade e do ciclo compulsório de reencarnações. Pois aí há a gnosis (a percepção clara, direta e intuitiva) da luz presente em tudo e nos elevamos para além das sombras de uma mente entorpecida pelas sensações e projeções de sua própria ignorância.

    As escolas gnósticas antigas desapereceram a partir da perseguição intensa da Igreja romana e do século IV em diante, praticamente não há mais escolas gnósticas físicas no mundo. O fluxo da tradição é interrompido. Organizações e ordens esotéricas modernas que se dizem gnósticas, escritores de ficção científica chamados de gnósticos, Matrix etc podem até ter alguma influência (mesmo que distorcida muitas vezes) dos ensinamentos gnósticos antigos, mas não têm ligação com a tradição original. Não existe igreja gnóstica, pois, nem Jesus, nem os seus discípulos fundaram tal coisa.

    O mais importante é buscarmos a gnosis, comprometidos com uma busca interna, num caminho que requer purificação de pensamento, palavra e ação por meio da prática das virtudes, da contemplação e do uso do discernimento para conseguirmos "separar o joio do trigo". Pois a verdadeira Eclesia não é deste mundo.

Que haja Luz!

"Pois bem, o Reino está dentro de vós, e também fora de vós. Se conseguirdes conhecer a vós mesmos, então sereis conhecidos e compreendereis que sois filhos do Pai vivo."

(Evangelho de Tomé)

Para conhecer mais sobre gnosticismo em português, recomendo os livros: A Gnosis de João, de Alaya Dullius e Alberto Brum (Ed. Garbha-Lux) e Bardesanes e os Hinos de Tomé: O Filósofo-Gnóstico de Edessa e as Canções dos Atos de Tomé (Ed. Garbha-Lux). Também recomendo o canal Viveka, de Aláya Dullius, no YouTube.

Site da editora: https://www.garbhalux.org.br/

Canal no YouTube: https://www.youtube.com/@VivekaAlaya

O Dalai Lama e Os Escândalos no Budismo Tibetano

Sobre o novo escândalo envolvendo o atual e XIV Dalai Lama, a sua suposta tentativa de dar um beijo de língua numa criança, concordo com o Amigo Monge (alguém que convive com tibetanos há décadas, fala a língua e tem muita familiaridade com a cultura): Não há justificativa cultural. 

O escândalo começou a circular na mídia indiana e no Twitter antes de ter atenção da mídia ocidental, que é sempre muito reticente em criticar o D.L., erroneamente pintado por ela como um Papa do budismo. O budismo tibetano tem muitas escolas e sub-escolas, linhagens e o Dalai Lama não dita, nem necessariamente segue, nem determina ou não deveria determinar o que as diferentes escolas podem ou não praticar e como devem ou não organizar as suas respectivas linhagens. Em tese, ele nem seria a autoridade máxima de sua escola, a Escola Gelugpa, sendo tal autoridade reservada ao Ganden Tri. Ele era a autoridade política máxima do Tibete e hoje comanda a parte da comunidade tibetana que se exilou em Dharamshala, Índia.

O Tibete era uma espécie de teocracia feudal até metade do Séc. XX, antes de ser anexado pela China. Então, sim, o Dalai Lama é uma autoridade religiosa também, claro, mas não uma autoridade suprema ou algo como um Papa, pois o budismo tibetano não é uma igreja católica, com um clero unificado. Conforme já explicado, há diferentes escolas e diferenças de visões filosóficas e nas práticas etc. 

Em português, muitos livros bons foram publicados nos anos 90 e início dos anos 2000, em que o Dalai Lala comentava textos clássicos do budismo como o Sutra do Coração, o lamrim de Atisha, textos do III Dalai Lama, textos sobre meditação, de Kamalashila, etc. A figura popular do Dalai Lama fez com que, indiretamente, textos clássicos do budismo mahayana chegassem ao mercado de língua portuguesa, tão carente de traduções. Mas também há livros de auto-ajuda em que a marca "Dalai Lama" se sobrepõe ao budismo. Num país em que o budismo sempre teve uma presença muito pequena, a figura do Dalai Lama ajudou a popularizar os ensinamentos budistas e o interesse por meditação no público brasileiro, muito do budismo tibetano que aqui chegou é de vertentes ligadas a ele e criticá-lo, ainda que minimamente, sempre foi visto como um ato de heresia nos meios budistas brasileiros, resultando em censura e banimento de grupos virtuais. 

Devido à história complicada da questão China-Tibete, muitas pessoas trazem teorias da conspiração infundadas e coisas do tipo quando surge algum escândalo ou notícia ruim sobre ele ou líderes budistas famosos no Ocidente.

 O budismo tibetano está cheio de ensinamentos belos e profundos, há toda uma herança filosófico-religiosa trazida da Índia e refinada por grandes lamas budistas como Je Tsongkhapa, Atisha, Serlingpa, Sakya Pandita, Gedun Drub, Lobsang Chökyi Gyaltsel, Chekawa, Thogsmed Zangpo. Sonam Tsemmo, Buston Rinchen, Dölpopa Sherab Gyaltsen, Jetsun Taranatha e muitos outros; menciono aqui só alguns expoentes das linhagens das escolas Gelugpa, Sakya, Jonang-Zhalu, pois a lista seria imensa. E se uma pessoa interessada em budismo buscar textos desses personagens, estudá-los, verá que são como joias preciosas. Abaixo, uma imagem de Je Tsongkhapa, fundador da escola Gelugpa e um grande filósofo budista e reformador do Dharma no Tibete: 

Mas, infelizmente, o budismo tibetano também conta com abusadores famosos que usam argumentos furados como "louca sabedoria" para ter escrava sexual e chamar de "consorte tantrica", como Sogyal Rinpoche, monges que se comportavam como golpistas e eram violentos com seus discípulos, os quais eram convencidos de que sofrer abusos nas mãos de um lama seria uma benção para purificar o karma (sic), como Chongyan Trungpa.

 Há lamas que instigam o fanatismo e a idolatria, o culto à personalidade e adoram quando ocidentais os chamam de "Budas vivos" enquanto falam groselha para o público e garantem a sua doação. E quando algum escândalo vem à tona, usam o relativismo cultural como desculpa. O budismo tem histórico de escolas e gurus que se odeiam, que se pudessem destruiriam seus inimigos com um toque de mágica, corrupção, lavagem de dinheiro etc. As mulheres até hoje têm menos visibilidade e um status inferior, embora aos poucos e muito lentamente tenha havido mudanças, mas mudanças muito lentas e tímidas para os padrões do séc. XXI. 

Como TODA religião instucionalizada, o budismo tibetano, as suas escolas estão permeadas por problemas sociais, relações de poder, politicagem etc. Achar que o budismo é uma exceção ou que tibetanos são um povo mais ingênuo e inocente que os outros é cair em mitos orientalistas antiquados e é uma forma infantilizada de buscar o budismo que só levará o buscador à decepção ou a um fanatismo nada saudável.

O ato do Dalai Lama é lamentável, e dificilmente haverá uma investigação adequada. Será que ele está dando sinais de senilidade dada a idade avançada ou seria o ego inflado de alguém que está acostumado a ser tratado como rei, a "reencarnação de Buddha" (como até hoje muita gente desinformada o chama no Ocidente)? Um ego inflado que "brinca" com os outros a despeito do trauma que isso possa causar nesses outros, principalmente quando a suposta brincadeira de mau gosto é feita com uma criança? Quão saudável é tratar pessoas como deuses encarnados? Será que é uma atitude budista adequada cultuar os outros? É lamentável a forma como as desculpas foram dadas por meio de seus representantes, com um textinho curto, em terceira pessoa, num tom corporativo ao estilo "desculpe o transtorno", que poderia ter sido escrito pelo chat GPT. Por que ele não pode falar diretamente ao público e esclarecer isso? 

Também é lamentável que muitos budistas tentem defender ou eximir o Dalai Lama com teorias da conspiração, diagnóstico hipotético de Alzheimer (sim, ele pode estar senil, mas isso é apenas uma conjectura), ou com relativismo cultural (talvez a pior das desculpas). 

Ao mesmo tempo, simpatizantes e pessoas que desconhecem os meandros, os conflitos e problemas do budismo tibetano e suas politicagens e história complexa, estão decepcionados, pois talvez projetassem no Dalai Lama uma última esperança de pureza espiritual e estabilidade mental num mundo cada vez mais carente de bons exemplos, principalmente no campo da espiritualidade. É sempre doloroso quando nos decepcionamos com alguém porque fomos induzidos pela mídia a projetar expectativas altas demais. 

Não cair em idolatria e não cultuar personalidades são atitudes essenciais no caminho. Também é fundamental que haja discernimento, estudo, reflexão, meditação. Até porque o budismo não propõe a salvação por meio de terceiros. A iluminação vem pelo esforço próprio, a partir do que se aprendeu. O guru aponta, mas o caminho é nosso e temos de escolher bem qual caminho seguir e com quem queremos caminhar; não se deve aceitar  algo sem reflexão e sem discernimento só porque vem de alguém numa posição de autoridade.

 Que tenhamos discernimento e não tenhamos medo de apontar condutas inadequadas e danosas para os outros. Que também seja uma oportunidade para a sangha budista refletir sobre a forma com que lida com escândalos desse tipo. Que possamos refletir sobre a nossa própria conduta de corpo, fala e mente. 

Que o foco seja no ensinamento, no Dharma. E se houver contradições nos ensinamentos dados, nos grupos, se percebermos mentalidade de seita, que tenhamos a coragem de reconhecer isso e mudar de rota, com confiança de que o caminho, embora longo e árduo, vale a pena! Que haja discernimento, compaixão e coragem! 

Taranatha sobre a virtude última

No Ornamento do Vazio de Outro da Grande Madhyamaka (gZhan stong dbu ma'i rgyan), Taranatha diz: 

"Nos ensinamentos Abhidharma, temos o seguinte: 

Qual é a virtude última? Ensina-se que é a própria Realidade Última. Portanto, a sabedoria primordial (jnana) de Alaya, é ensinada, pois esta é a própria Realidade Última, a pura jnana. Por ser chamada de virtuosa, não se trata da consciência dual (alaya-vijnana). Mas é Alaya (a Base Universal) ou o Sugatagarbha (a Semente da Bem-Aventurança), a Natureza-Buddha. Visto que a Realidade Última é ensinada como a causa do Despertar (isto é, a Iluminação) e como a própria Realidade da única realidade, não se trata de um fenômeno não existente. Tampouco se trata da realidade aparente (ou relativa)." 

*Jetsun Taranatha viveu entre a segunda metade do século XVI e primeira metade do século XVII no Tibete e na Mongólia. Foi o último abade da Escola Jonang original, ligado à linhagem Jonang-Zhalu.

* Tradução de Bruno Carlucci. 

Vajradhara - uma emanação de Adi-Buddha, o Buddha Primordial

Nagarjuna sobre Bodhicitta (a mente altruísta)

Sobre Bodhicitta (A Mente Altruísta)

Nagarjuna* 

Livre da noção de que os fenômenos tenham existência inerente;

Deixando de lado a apreensão de existência inerente de todos os fenômenos e conceituações,

Tais como os agregados, os elementos e os campos dos sentidos;

Devido à falta de existência inerente comum a todos os fenômenos,

A mente é primordialmente não nascida;

Tal natureza é o vazio de existência inerente (shunyata). 

Os Buddhas têm a mente desperta 

Pois não são obscurecidos por concepções enganosas, 

tais como a noção de “eu”, “agregados” inerentemente existentes;

A natureza do eu e dos fenômenos é vazia de separatividade.

É com a mente umedecida pela compaixão

Que deves cultivar bodhicitta [o altruísmo] com esforço.

Os Buddhas que corporificam a grande compaixão

Desenvolveram uma bodhicitta constante.

Para aqueles que se alegram com o Mahayana, o Grande Veículo,

O Buddha objetivamente ensinou

O vazio de existência inerente na perfeita equanimidade;

E que a mente é primordialmente não nascida.

Desprovidos de origem e características fenomênicas,

Desprovidos de essência individual e transcendendo a linguagem,

Espaço, bodhicitta e Nirvana

Têm as características da não-dualidade.

Aqueles que habitam no coração da iluminação,

Como os Buddhas, os Grandes Seres [Mahasattvas],

E todos os Grandes Compassivos [Bodhisattvas]

Sempre entendem que o vazio é como o espaço.

Portanto, medite constantemente no vazio de existência inerente [shunyata]:

A base de todos os fenômenos,

Pacificação é a natureza última dos fenômenos, 

A aparência ilusória é a natureza relativa dos fenômenos. 

Sem base fenomênica, a sabedoria do vazio 

liberta do samsara.

Aqueles sob o poder da compaixão

seguem em frente, renascem e trazem alegria,

Renunciando ao poder mundano, engajando-se numa disciplina ascética,

Dirigem-se ao Grande Despertar e derrotam os Maras [os vícios];

Giram a Roda do Dharma,

Entram no reino de todos os deuses [devas],

Dirigindo-se aonde devem ir,

Além dos limites do sofrimento.

Nas formas de Brahma, Indra e Vishnu,

E nas formas ferozes de Rudra,

Eles executam a dança compassiva

Com ações que conduzem os seres ao

Nirvana.

Os Grandes Seres, Bodhisattvas-Mahasattvas,

Não habitam nem no samsara, nem num nirvana individual,

por isso os Buddhas ensinaram sobre a liberação do Bodhisattva, 

a liberação em que não se abandona o voto de auxiliar todos os seres.

Bodhicitta [a mente desperta e altruísta] é o ideal mais elevado do Mahayana,

Então, por meio de um esforço habilidoso e determinado, 

Gere bodhicitta. 

O mérito obtido da geração de bodhicitta,

se pudesse ser mensurado, 

se estenderia para além dos limites do espaço.

A pessoa que, mesmo por um instante, 

medita sobre bodhicitta 

abre uma arca de inestimáveis tesouros.

Nem mesmo os Conquistadores, os Buddhas,

podem mensurar o mérito de bodhicitta. 

Tais como as inabaláveis aspirações 

dos Buddhas e Bodhisattvas,

Firme deve ser a mente 

Daqueles que buscam 

a imersão em bodhicitta. 

Mesmo com tamanha admiração, 

Conforme aqui explicado, 

Deves realizar as ações*

do grande Bodhisattva

Samantabhadra. 

(Nagarjuna - Bodhicittavivarana [Um comentário a bodhicitta])

*Adotar o modo de vida do Bodhisattva, guiado por bodhicitta e pela prática das virtudes e busca da sabedoria. Samantabhadra é o Bodhisattva que representa esse ideal. Abaixo uma imagem de Samantabhadra: 

 

*Tradução condensada e selecionada de passagens do Bodhicittavivarana, de Nagarjuna, sem fins comerciais, feita por Bruno Carlucci. 

*Nagarjuna (séc, II), é um dos mais importantes expoentes do budismo Mahayana da Índia. Fundador da Escola Madhyamika, a Escola do Caminho do Meio.

Grupo Jnana - Programação março-abril